达摩为何说“道不用修证，经书是闲文”？明白之后☞“修一行一”，“禅一坐一”般若达千里！

꧁覺一覺꧂惠平法師

达摩祖师在《血脉论》中讲到：

道本圆成，不用修证。

不了“自心本来空寂”，妄执相及「一切法」即堕外道。

若知诸法「从心生」，不应有执，执即不知。

若「见本性」，十二部经总是闲文字，千经万论只是明心。

『道⊙』本“无言”，“言说”是「妄」。





大义是：我们的「心⊙」☞原本是“清净自在、圆满富足、如如不动”……

都是因为对“相”和“法”的↣虚妄执念，才堕入了外道。

“一切法”者，都是由「心⊙」而生，若能「明心」，就能「见性」。

执着于☞诸法、诸经书的言论，都是“妄言”。

（菩提达摩祖师这里讲的是内心觉醒之道。）

本心☞即是佛心！

佛心☞即是本心！

达摩祖师：

“成”『一切相』☞即「心」，

“离”『一切相』☞即「佛」。

执着于『相』的是我们的「妄心」，

不执着于“相”是我们的

「本心」（佛心）。

比如，有人骂你。

如果你执着于“骂你”的相，就有了妄心，你会愤怒、情绪失控……

尽管你有点不舒服，但马上能「转念」，

他可能刚失恋……

或他素质问题……

不是你的错。

不执着“骂你”的相就能快速释怀，回归「本心」。

注意！别人骂你，你不可能一点感觉都没有，只是「转念」的快慢而已。

有很多人百思不得其解，为什么我学佛那么久，怎么还有情绪？

恭喜你，你还是一个人，还有情感。

学佛不是灭绝人性，不是为了让你变得麻木，而是让情绪为你的人生服务。

没「明心」前，你是情绪的奴隶；

「明心」后，你是情绪的主人。

被骂了，愤怒互殴是“妄心”，一下子「转念」就释怀了是本心；

分手了，自寻短见是“妄心”，难过一天就不难过了是「本心」；

失败了，万念↣俱灰是“妄心”；

沮丧一会就满血复活是「本心」。

困扰我们的是“妄心”情绪，

解脱我们的是「本心」情绪。

遇到不好的事情，心情适当波动是「本心」，

心情失控是“妄心”，完全没有感觉也是“妄心”。

事情过后，心里无事是「本心」，

心里一直纠结事情是“妄心”。

执着“妄心”，就会躁动、绝望、懦弱……

回归「本心」，就会平和、乐观、无畏……

除了我们的「本心」，别无“他佛”可得。

“菩提和涅槃”并非遥不可及的境界，而是存在于我们的心中。

当我们执着于“外在的事物”，试图通过追求物质的满足、权力的荣耀或名声的显赫来获得幸福时，我们往往会陷入无尽的痛苦和迷茫。

因为这些外在的东西都是“无常”的，它们无法给我们带来真正的安宁和满足。

只有当我们回归「内心」，找到那颗“本自清净、本自具足”的「佛心」时，我们才能获得☞真正的解脱。

只有放下对外在的执着，才能感受生命的美好。

众生☞“执相，不见本心，随妄流转，生死沉溺”。

若离“妄相”，即见「本心」，无功用道，菩提自明。

“生活”就是最好的修行。

达摩说“十二部经”是闲文，泛指一切经书是闲文。

并非说经书没有用，只是说经书是“工具”，「明心」是目的。

明心见性，就是最好的修行，亦「見性」即是佛。

修行不是为了追求多高的境界，而是为了更好地生活。

有人问慧海禅师：“你修道不需用功吗？〞

禅师说：“当然用功。”

那人问：“怎么用功呢？”

禅师答道：“饥来吃饭，困来即眠。”

那人又问：“一切人都是这样的，你与他们有什么不同么？〞

禅师道：“当然不同。他们吃饭时不肯吃饭，百般挑捡；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同。”

你能好好吃饭、睡觉、工作，你能快乐地活着，就是修行。

《中庸》有言：道不远人。

人之为道而远人，不可以为道。

修行，不是你读了多少经书、敲了多少木鱼，而是在点点滴滴的生活中。

但是很多人忽略了“更好地生活”的目的，却盲目重视“经书”工具。

无尽藏尼对慧能说：“你连字都不识，怎谈得上解释经典呢？”

慧能大师回答：“真理与文字无关，真理好像天上的明月，而文字只是指月的手指，手指可以指出明月的所在，但手指并不是明月。”‌

经常有“无尽藏尼”类似的人说我，讲的道德经版本不对，南师讲的话不对……

只要执着于工具，就远离道了，无论哪一个版本的经书，都不代表真理本身。

更何况再好的工具也只适合一部分人，每个人的阅历和认知都不同，能接收到的自然不同。

唯一衡量的标准是：这个经和法，是往你心里增加了什么，还是减少了什么。

比如，看了我的文章。

如果你只是记得几句大道理的话，就和道无关；

如果你卸下了一些包袱和负面情绪，就是悟道。

学佛悟道，不是增加学识，而是减少妄欲，明心见性。

心妄的人，纵使读无数本、遍经书，也无法悟道；

明心的人，种菜、养花、劈柴、喂马……

都能悟道。

放下妄心，立地成佛。

愿您身体健康，平安喜乐。