摘自吉祥经……戒，孝的话题

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禁戒，大致说来有两种：第一种禁戒最重要，就是在出离心的基础上，不能够伤害任何一个众生，只要是对其他众生有伤害的事情，一概都不做，这是最低限度的禁戒。对于戒律的作用，古人总结为一句话："防非止恶。""防非"就是防止自己做不对的事情，"止恶"就是停止制造恶业。什么是恶业呢？伤害别人的都是恶业，让别人损伤的都是恶业。如果我们能够守持"不伤害众生"的禁戒，懂得防非止恶，那么我们不管到哪里都会快乐。因为谁都喜欢与人为善的人，谁都不喜欢损人利己的人。所以，要想吉祥如意，最低限度的禁戒就是不伤害一切众生。第二种戒律的要求更高一层，就是不仅不伤害众生，还要在菩提心的基础上，尽量去帮助一切众生。第一个层面绝不伤害一切众生，在佛教里是小乘的别解脱戒；这第二个层面要尽量去帮助一切众生，就是大乘的菩萨戒。前面一种是最底线，我们一定要做到。因为只要给出伤害，未来就会有百千万倍的伤害回到自己身上来，这肯定是谁都不愿意承受的。损人利己其实都是暂时的假象，损人的同时种下的必定是自己未来加倍受损的种子。所以，绝不伤害任何一个众生，这是最低标准，在此之上，还要尽已所能去帮助一切的众生。不但不伤害众生，而且还要想办法利益众生，这就是"严持诸禁 五戒。佛教里面的五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。"不杀生"，就是不伤害众生的生命。健康长寿是每个人都想得到的一种吉祥，但是很多人都不知道健康长寿的真实原因是什么。古人说："微命必护，寿之本也。"如果能够不杀生，就可以健康长寿；如果伤害甚至杀害生命，就会多病短命。这就是因果法则。伤害别人的生命，未来自己的生命就会受到伤害；保护别人的生命，那么自己的生命就会延长。"不偷盗"，是指不去侵占别人的财物。如果侵害别人财物，未来我们的财物就会被别人侵害。谁都想要财富丰足，但为什么有些人做生意老是不能成功，总是会亏本，甚至还会遭遇偷盗、欺诈、抢劫，有时还会莫名其妙地丢东西？这都是因为过去侵占别人财物而成熟的果报。第三是"不邪淫"。邪淫就是指除了夫妻之外的所有不正当的男女关系，当然也包括婚前性行为。佛经里面讲，邪淫的结果就是：第一，不能够得到满意的伴侣；第二，婚姻伴侣关系会破裂，伴侣关系会不和谐。当今时代，离婚率越来越高，婚姻家庭不幸的案例似乎俯拾即是，这些就是人们过去邪淫的果报。我们要发愿生生世世守持不邪淫的禁戒，这样，未来才能够顺利地找到满意的伴侣，而且伴侣之间也能够和谐相处。幸福美满的婚姻，都是来自于不邪淫而得到的果报。第四是"不妄语"。妄语会让我们丧失做人的信誉。如果一个人的诚信丧失了，讲的话没有人相信，那么做事情就不容易成功。有些人讲出来的话，哪怕是正确的，都无人听信，那是因为妄语太多了。小孩子都听过《狼来了》的故事，其中的道理是显而易见的。妄语不仅使我们的语言没有威力，而且未来还会常常感受被欺骗和诽谤的果报。如果能够坚决做到不妄语，我们的语言就会非常有威力，大家对你说的话有信心，你自己也会感受到一个诚信的世界。最后一个是"不饮酒"。酒是乱性之物，饮酒会损伤人的智慧，佛经里讲，饮酒得到的果报就是愚痴，科学已经证明了这一点。美国科学家公布一项研究结果，无论轻度或中度饮酒，都不能避免对饮酒者的大脑产生不利影响。根据磁共振成像调查的结果，轻度和中度饮酒者在饮酒后的确会引起脑量的萎缩。酒精可以麻醉人的神经，有些人烦恼痛苦时就用喝酒来麻醉自己，但是"借酒浇愁愁更愁"！酒精是不可能帮助你断烦恼的，只能暂时麻醉，但是麻醉完后你的脑细胞已经受损了，只会使你更愚痴、更烦恼！而且，夫妇一起饮酒，生出来的孩子往往都是低能儿。这就是酒精减损人智慧的巨大威力，切莫以轻忽之心而放弃对不饮酒戒的守持。佛教的五戒在儒家里也有相对应的说法，就是仁、义、礼、智、信，这是人生五种最重要的优秀品质。仁：是仁爱、仁慈。不杀生就是仁，不去伤害别人就是仁。义：是遵守道义，不取不义之财。不偷盗就是义。 礼：人与人之间有一定的伦常礼节，如果丧失了礼，人际关系就会混乱。邪淫就是因为丧失了应有的礼节，所以不邪淫对应的就是礼。智：就是不饮酒。要想保持清明的智慧就要不饮酒。信：就是不妄语，建立诚信。所以，能够守持五戒的人，就是具有仁义礼智信的君子。我们每个人都可以拿这个标准来衡量自己。五戒是禁戒中最基本的要求。佛经里讲，能够遵守五戒，来世才有可能再做人。如果五戒都做不到，那么来世想做人都没有资格。仔细想想，其实来世要做人也不容易。所以，不管是为了今世，还是来生，要想获得吉祥如意，就戒来做。一定要"严持诸禁戒"。 孩子如何尽孝，父母如何爱孩子"立身"，都离不开一个"孝"字。 一个人从小在父母身边能够学习孝道，能够按照孝道去对待父母亲、奉养父母亲，他就从小培养了知恩、感恩、报恩的美德，而且从小就学会了如何为别人着想。"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。"一个把心放在父母身上的人，就能渐渐久破以自我为中心的思维模式，渐渐地学习如何与人相处、如何为别人服务。这样的人走到哪都会受人尊重和欢迎、走到哪都会吉祥。所以说一个"孝"字，于己可以对治私，达到修身；于家可以敬老爱幼，达到齐家；于企业可以和谐上下，达到治企；于社会可以人人爱敬、天下太平。"奉养父母亲"实在是一条至关重要的吉祥秘诀。同时，依靠孝道还可以积累很多的福德。如果一个人不懂得孝顺父母，就一定是没有福气的人。除了出世间的三宝、善知识以外，世间最殊胜的福田就是自己的父母亲。所以，我们能够孝养父母亲，就能够培养很多的美德、积累很多的福报。如果一个人所有的事情都非常精通，但是不孝顺父母的话，这个人是不会快乐的，因为他的生命之源、快乐之源已经被截断了。《孝经》云："夫孝，德之本也，教之所由生也。"一切德行的根源就是孝，"百善孝为先"。古代的医王孙思邈所著的《福寿论》中说："福者，造善之积也。"我们要想有福报，就要知道福报的因是什么、福报的源头是什么？其实福报的因和源头就在于一个"德"字，而德之根本就是"孝"。古代汉字"德"的通假字就是"得"，有德才能得，德就是福，一个有德行就会有福报，没有德行就没有福报。而孝是一切福德的源头。因为有了孝，才会有福报；因为有福报，才会幸福快乐。所以，"奉养父母亲"是吉祥如意的根本方法。我们通过孝养父母，可以培养所有的美德，积累很多的福报。进而扩展到尊重师长、尊敬有德，开启我们人生福德、智慧的宝藏，就能够获得幸福圆满的人生，进而达到修身、齐家、治国、平天下。所以，孝道不单是人生幸福圆满的源泉，更是修身、齐家、治国、平天下的大根大本，是非常重要的。关于如何孝顺父母，《孝经》及《弟子规·入则孝》里已经讲得非常具体、非常详细了。这里，我们再来补充一些佛教里独特的教法。佛陀在《善生经》里专门讲到父母亲与孩子之间的关系如何相处。"善生！夫为人子，当以五事敬顺父母。"佛陀告诉善生，作为一个孩子应该以五种方式来敬顺自己的父母亲。"云何为五？"哪五件事情呢？"一者供奉能使无乏。"首先在物质上要满足父母亲生活等方面的需求。"二者凡有所为先白父母。"我们要做什么事情，首先要禀告父母亲，得到父母亲的认同后再去做。"三者父母所为恭顺不逆。" 父母亲所做的事情及父母亲让我们做的事情，都要恭敬顺承、不和他们逆反，要恭顺不逆。"四者父母正令不敢违背。"父母亲正确的、符合道义的命令不能够违背。"五者不断父母所为正业。"父母亲所做的正当事情，不要在我们身上中断，包括父母亲的一些非常好的传统。所谓的正业，就是正确、正当的职业。父母亲正确、正当的职业孩子应该继承下来。在古代印度有一个传统：父母亲做什么，孩子也应该做什么，不断父母所为正业。但是，佛陀讲的这条有个前提，必须是正业，如果不是正业，那也不用去继承了。"夫为人子，当以此五事敬顺父母。"接下来，"父母复以五事敬视其子。"父母亲要如何对待自己的孩子呢？也有五个方面。"云何为五？"哪五件事情呢？"一者制子不听为恶。"首先就是教育，父母亲不能听任孩子做坏事、学不好的东西。孩子如果学习不好的东西做坏事，父母亲就要去阻止他。"二者指授示其善处。"还要告诉孩子正确的行为和方法，这也是非常重要的。第一个是阻止作恶，第二个是指明善处，父母亲要教育孩子，使其长善灭恶。 "三者慈爱入骨彻髓。"父母亲对孩子的慈爱要非常地深刻，一心只为子女好，时时刻刻关爱他们，这种慈爱深入骨髓。"四者为子求善婚娶。"孩子长大了，婚嫁的问题需要父母的指导和协助，娶好的媳妇，嫁好的先生，父母亲要负指导和协助的责任。因为孩子缺乏人生经验和分辨能力，让孩子自己凭感觉来决定婚姻大事是不太可靠的，现代社会因为自由恋爱导致离婚率大增就是一个明证。在这里，佛陀也是要求父母亲要为孩子的婚姻负责任。√五者随时供给所需父母要尽量提供孩子生活，教育等方面所需。