利己利他的奉献情操

根深业茂

　　利己，指对自己有利益。利他，指对他人有利益。从古到今，损人利己之事屡见不鲜，有些人为私利而争得你死我活，连蝇头小利都不想放弃，使人生充满陷阱和硝烟味，结果到最后大家都成了利益的奴隶。然而，儒释道三家却几乎异口同声地告诉我们个人生智慧: 付出就是得到，利他才能利己。

为己利他的儒家



儒家认为，个体不能孤立生存，只有在集体社会中才能生存发展。 人性本善，要充满“爱人”的精神。只要人人把这“爱人”的精神发挥出来，推己及人，就可以实现社会的和谐发展。因而，儒家从个体的仁爱之心出发，推广开来，强调人与人之间互相关心、互相爱护、 互相帮助。孔子说:“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”有仁德的人，自己想立，便帮助别人能立。自己想达，便帮助别人能达。凡事都推己及人，这是仁爱的真谛。

朱熹说:“仁者如水，有一杯水，有一溪水，有一江水，圣人便是大海水。”“杯水、溪水、江水、大海水”，是用个人施“仁”的群体大小作为其衡量尺度，施“仁”的对象越多，道德成就也越高。 圣人是道德最完善的人，所以圣人是大海水。圣人是以仁政治国的， 以天下为公，德施天下。因此，仁爱，从根本上说，就是建立利己利他的和谐关系的基本原则。

“无私故能成其私”的道家



老子在他的《道德经》中特别阐述了利己利他的思想:

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？ 故能成其私。

天地之所以能够长久存在，是因为它们无私，它们不有意为自己求长久存在，而是去滋养天地之间的万物，结果反而能够长久存在。因此， 圣人效法天地的无私，把自身的位置摆在众人的后面，反而能赢得众人的拥戴而德高望重；将自己的生死置之度外，反而能使己存在而安然无恙。正是因为圣人不自私，无私地去帮助他人，所以圣人反而能够因众人的成全而得到无意而求的私利。

上善若水。水如“道”一样，是无私的，正因为水的大公无私， 全心全意地滋润着万物，它的力量才会是无穷的，不可战胜的。真正有道的人(圣人)，不会私自积累财富。他会尽自己的努力帮助别人，自己拥有的反而更多；他会尽可能地给予人，自己拥有的反而更丰富。一个人要想在社会长久立足，应做社会有益的事，利他才能利己， 成就自己。

普度众生的大乘佛教



在中国存在的是大乘佛教。小乘佛教是度己的，大乘佛教度人度己，普度众生。

菩萨以慈悲为怀。慈，即慈爱，爱自己爱他人。悲，就是同情怜悯处于苦难之中的天下众生，以帮助他们脱离人生痛苦为己任。佛教认为，任何利益他人的善行都会产生功德，利他就是利己。修行者多布施他人，接济他人，教化人远离众恶，多做利他之事，就是利己的修为。布施越多，得到的福报也就越大。

但如果只想到布施他人，让自己的福报更大，这还是小乘，还达不到更高的修为。更高的修为是，只想到无私地奉献自己，毫无私心。 在佛教修为中，最初信佛的人，希望成佛，这是必要的。但是当修行到一定阶段，就不要有“我”的观念，要破“我执”，破除自己想通过利他得到福报的自私心。否则，将永远不能成佛。

地藏菩萨说:“我不入地狱，谁入地狱！”地藏菩萨之所以能够成为菩萨，就是缘于他无私地奉献自己。他的最大志愿是到地狱去救人，而不在于自己成不成佛。他说:“地狱不空，誓不成佛！”他忘了自己，专为他人，这才是菩萨。这种境界与老子无私“故能成其私” 的观点如出一辙。圣人也好，菩萨也罢，他们都是因为有无私的奉献精神，才成就了他们自己。

　　美国散文作家爱默生说:“人生最美好的一项补偿，就是凡事诚心诚意帮助他人，最终自己也一定会受益。”儒释道三家倡导的利己利他的奉献精神，在现代愈演愈烈的竞争环境里，可以将损人利己之事转化为利人利己的双赢局面，促使人们和谐相处。

（本文选自《和而不同 儒释道与中国文化》一书，王春林 著，中州古籍出版社2015年10月第1版，图片选自网络。）