什么是修行,修行的最高境界是什么?

玉清静慈(如意阁)

<p class="ql-block">1.什么是修行</p><p class="ql-block">‌‌修行‌是主要指修养德行、在红尘中、出家学佛或学道等。修行是一种持续时间较长的活动,包括思维活动、心理活动、行为活动和社会活动,旨在达到比现阶段更高的个人修养水平。‌</p><p class="ql-block">修行不仅仅是外在的行为修正,更重要的是内在的自我提升和心灵的净化。修行者通过不断的自我反省和内在修炼,逐步提升自己的道德境界和精神境界。修行的过程是灵性上的完善,意识上的回归,是从肉体意识回归到先天的本来意识的过程。</p><p class="ql-block">修行者通过修正言行意,符合特定风格的生活方式,不断地觉察情感、思想、言语、行动、念头等,并不断加以修正。真正的修行就是断恶修善,通过外在的刻意修正以达到内求的目的。</p><p class="ql-block">修行者通过不断的自我挑战和优化自己,利用一切机会来修自己、磨自己,使自己的能量和心性不断升级,最终达到圆满的境界。修行的最高境界是看破放下,意识到人的心性有不被束缚的可塑性,通过不断的自我挑战和进步,最终实现自我超越。</p> <p class="ql-block">2. 修行的最高境界!</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">南怀瑾先生作为中国的近代文化史上举足轻重的人物,他是一位通才,精通佛理,深谙道家智慧,行的也是儒家济世为怀之道!</p><p class="ql-block">南老先生一生都在追求古时圣贤的智慧,因此对于人生有深刻的体悟!</p><p class="ql-block">南怀瑾先生说:中国人修行的最高境界,无非是这九个字!</p><p class="ql-block">“拿得起”(儒为表)“放得下”(佛为心)“想得开”(道为骨)。</p><p class="ql-block">1.跟儒家学拿得起</p><p class="ql-block"> 儒家是追求入世、讲究做事的,要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。概括为三个字,就是“拿得起”。 什么是“拿得起”?且看这个“儒”字左边一个“人”,右边一个“需”,合起来就是“人之所需”。</p><p class="ql-block">人活世上,有各种精神或生存的需要,满足这些需要就需要去获取。去拿,并且拿到了、拿对了,就是拿得起。 怎样才能拿得起?王国维《人间词话》中曾提出,古今之成大事业者,须经过三重境界。这三重境界体现的正是儒家精神,所以正是路径所在。 第一重境界是“昨夜西风凋碧树,独上高楼,望尽天涯路”。登上高楼,远眺天际,正是踌躇满志,志存高远,高瞻远瞩,一腔抱负。</p><p class="ql-block">人生,志向决定方向,格局决定高度;小溪只能入湖,大河则能入海。所以做事,要先立心中志向;成事,要先拓胸中格局。 第二重境界是“衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴”。事情是需要去做才能成的,成就越大的事业,需要越大的努力和付出,甚至要经受越大的磨难和困苦。</p><p class="ql-block">这个世间,从来都是“艰难困苦,玉汝于成”;所以无论如何,都要“天行健,君子以自强不息”。 第三重境界是“众里寻她千百度,蓦然回首,那人却在,灯火阑珊处”。</p><p class="ql-block">这说的是历经磨难而逐渐成熟、成长,最终豁然贯通、水到渠成。这其中蕴含一个重要道理,就是苏东坡所说的“厚积而薄发”。</p><p class="ql-block">只有厚积才能薄发,人要做的,就是不断厚积,等待薄发。 这就是拿得起的完整路径,也是事业成功的完整过程。</p><p class="ql-block">2.跟佛家学放得下</p><p class="ql-block">佛家是追求出世、讲究清净的,要求能看到《金刚经》所言的“一切有为法,如梦幻泡影”,做到《心经》所言的“照见五蕴皆空”。</p><p class="ql-block">概括为三个字,就是“放得下”。 什么是“放得下”?且看这个“佛”字左边一个“人”,右边一个“弗”,弗的意思是“不”,合起来就是“不人”和“人不”。</p><p class="ql-block">不人就是无人,也就是放下自我,摆脱私心的困缚;人不就是懂得拒绝,也就是放下欲望,超脱对外物的追逐。这两点能做到,就是放得下。 如何才能放得下?唐代禅宗高僧青原行思曾提出参禅的三境界,那正是路径所在。</p><p class="ql-block"> 第一重境界:“看山是山,看水是水”。</p><p class="ql-block">人之最初,比如年少之时,心思是简单的,看到什么就是什么,别人说什么就相信什么。</p><p class="ql-block">这样看待世界当然是简单而粗糙的,所看到的往往只是表面。但同时,正是因为简单而不放在心上,于是不受其困扰,这就是放下的心境。</p><p class="ql-block">只是还太脆弱,容易被现实击碎。</p><p class="ql-block">第二重境界:“看山不是山,看水不是水”。</p><p class="ql-block">人随着年龄渐长,经历的世事渐多,就发现这个世界的问题越来越多、越来越复杂,经常是黑白颠倒、是非混淆,无理走遍天下、有理寸步难行,好人无好报、恶人活千年。</p><p class="ql-block">这时人是激愤的,不平的,忧虑的,怀疑的,警惕的,复杂的。于是人不愿意再轻易地相信什么,容易变得争强好胜、与人比较、绞尽脑汁、机关算尽,永无满足的一天。</p><p class="ql-block">大多数人都困在这一阶段,虽然纠结、挣扎、痛苦,这却恰恰是顿悟的契机。因为看到了,才能出来;经历了,才能明白。 第三重境界:“看山还是山,看水还是水”。</p><p class="ql-block">那些保持住本心、做得到忍耐的人,等他看得够了,经得多了,悟得深了,终于有一天豁然顿悟,明白了万般只是自然,存在就有存在的合理性,生会走向灭,繁华会变成寂寞,那些以前认为好的坏的对的错的,都会在规律里走向其应有的结局,人间只是无常,没有一定。</p><p class="ql-block">这个时候他就不会再与人计较,只是做自己,活在当下之中。任你红尘滚滚,我自清风朗月;面对世俗芜杂,我只一笑了之。这个时候,就是放下了。 第一重境界,是出得来,而进不去;第二重境界,是进得去,而出不来;第三重境界,才是进退自如、来去随意。</p><p class="ql-block">放得下,是因为看透了、超脱了,所以随缘。</p><p class="ql-block">3.跟道家学想得开</p><p class="ql-block">道家是追求超世、讲究自然的,要求心明大道、眼观天地、冷眼看破。概括为三个字,就是“想得开”。 什么是“想得开”?且看这个“道”字,一个“走”字旁加一个“首”字,也就是脑袋走或者走脑袋。脑袋走就是动脑子,尽量透彻;走脑袋就是依胸中透彻而行,尽量顺应规律。合起来,就是要明道,并依道而行。这种智慧,就是想得开。 如何才能想得开?哲学大师冯友兰曾提出“人生四重境界”说,其中最高那层境界正是道家境界,所以正是路径所在。 </p><p class="ql-block">一是自然境界。</p><p class="ql-block">有些人做事,可能只是顺着他的本能或者社会的风俗习惯,而对所做的事并不明白或者不太明白。</p><p class="ql-block">这种“自然”并非道家那个自然,而是指混沌、盲目、原始,那些人云亦云、随波逐流的人就是这种人。 </p><p class="ql-block">二是功利境界。</p><p class="ql-block">有些人,会为了利己而主动去思考和做事,虽然未必不道德,却必定是功利的,而且很容易走向自私自利、损人利己。 </p><p class="ql-block">三是道德境界。</p><p class="ql-block">有的人,已经超越了自身,而开始考虑利人,譬如为了道义、公益、众生福祉而去做事。他们的眼界已经超越自身而投向了世间,胸中气象和站立高度已经抵达精神层次。 </p><p class="ql-block">四是天地境界。</p><p class="ql-block">当一个人的视野放到了整个天地宇宙,目光投向了万物根本,他就抵达了天人合一。</p><p class="ql-block">这时他就已经不需要动脑子了,因为天地宇宙就是他的脑子,已经事事洞明,就像电脑连接到了互联网。这种境界,正是道家境界。 这四重境界,境界越高就越想得开。想开到什么程度,则决定于人的视野放到多大,眼界拔到多高。人处平地,到处都会遮眼阻路;人登顶峰,世间便能一览通途。</p><p class="ql-block">这就是想得开的秘密——眼界大了,心就宽了;站得高了,事就小了。想不开,往往都是画地为牢、作茧自缚。眼光和思维所涉及的面,尽量往大了走、往高了去,则是人人可以努力靠近的。</p><p class="ql-block">儒家拿得起、佛家放得下、道家想得开,合起来其实就是一句话:带着佛家的出世心态,凭着道家的超世眼界,去做儒家入世的事业。</p><p class="ql-block">我们的一生正如南怀瑾总结的一般:佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界。技在手,能在身,思在脑,从容过生活。三千年读史,不外功名利禄。九万里悟道,终归诗酒田园!</p><p class="ql-block">这三种大道是中华文化的最高明智慧,做到这三句话,人生将不可限量!</p>