平和微信「論語」日讀之肆

丹楓紅（拒私聊，不加微信）

《論語》日讀423他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。'‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。”注釋：遠：不偏私的意思。譯文：又有一天，父親又獨自站在庭中，我恭敬地走過。他問：‘學禮沒有？’我回答說：‘沒有。’父親說：‘不學禮就不知如何立身。’我退回後便學習禮。我聽到的就是這兩點。”陳亢退下後高興地說：“我問一個問題卻得到三個收穫，知道了應該學詩，知道了應該學禮，還知道了君子對自己的兒子沒有偏私之心。” 21/7/24 《論語》日讀424邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。譯文：國君的妻子，國君稱她為夫人，夫人自稱為小童；本國的人稱她為君夫人，對別國的人則稱她為寡小君；而別國的人也稱她為君夫人。22/7/24 《論語》日讀425陽貨慾見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。注釋：陽貨：季氏家臣。歸：通“饋”，贈送。豚：小豬，也泛指豬。時：通“伺”，趁，等候。亡（wú）：無。譯文：陽貨想讓孔子來拜見他，孔子不去，於是他送給孔子一頭小豬。孔子等他不在家時前往拜謝。 23/7 《論語》日讀426遇諸塗。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可。日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”注釋：塗：同“途”。亟（qì）：屢次。譯文：兩人在途中相遇了。陽貨對孔子說：“來！我要與你談談。”他說道：“身懷纔能而聽任國家迷亂，這可算是仁嗎？”他自己接著回答：“不可。喜歡參與政事而又屢屢失去機會，這可算是智嗎？”他又自己回答：“不可。時光流逝，歲月不等人啊。”孔子說：“好啊，我將要出來做官了。” 25/7/24 《論語》日讀426子曰：“性相近也，習相遠也。”譯文：孔子說：“人天性相近，因習慣不同纔相去甚遠。” 26/7/24 《論語》日讀427子曰：“唯上知與下愚不移。”譯文：孔子說：“只有上等智者和下等愚者不可改變。” 27/7/24 《論語》日讀428子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割鷄焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。'”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”注釋：武城：魯國邑名。時子游為武城宰。弦歌：弦，指琴瑟。以琴瑟伴奏歌唱。莞(wǎn)爾：微笑的樣子。 譯文：孔子來到武城，聽到彈琴唱歌的聲音。孔子微笑著說：“殺雞何必用牛刀呀？”子游回答說：“當初我聽老師說過：‘在官位的人學習禮樂之道就會愛人，佰姓學習禮樂之道就容易役使。'”孔子說：“學生們，言偃的話說得對！我剛纔的話只是與他開玩笑罷了。”評析：孔子借一次和子游的玩笑闡述了禮樂教化民眾的意義和作用。子游做了武城的邑宰，實施庠序教化，學習禮樂的人很多，弦歌不輟。孔子到武城，聽到弦歌聲，便用“割雞焉用牛刀”來開玩笑，大約是孔子有感於當時連大國都沒有這般喜好禮樂的情況，在武城這個小小地方卻有禮樂教化。從中亦可見孔子言語詼諧輕鬆的一麵。看聞弦歌之聲，看到這樣一個場景，一個畫麵，就可以知道子游把武城這個地方治理的有多好。佰姓人人可以彈琴鼓瑟，可以去歌唱《詩經》，呈現了一片祥和的景象，人人是安居樂業的，並且是守禮儀的、懂音樂的，這樣一個場景。那看到了這樣一個場景，我們不難想象孔夫子的心情，子游是孔夫子的學生，我們可以想象到孔夫子的欣慰，孔夫子的開心。28/7/24 《論語》日讀429公山弗擾以費畔，召，子慾往。子路不説，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東週乎！”注釋：公山弗擾：季氏家臣。畔，通“叛”。譯文：公山弗擾盤踞費城發動叛亂，召孔子，孔子想去。子路很不高興，他說：“沒有可去之處那就算了，為什麼一定要去公山氏那裡呢？”孔子說：“那召我的人，難道隻是空召我去嗎？如果真有人任用我，我將在東方興起週道吧！”30/7/24 《論語》日讀430子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”“請問之。”曰：“恭、寛、信、敏、惠。恭則不侮，寛則得衆，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”譯文：子張問孔子怎樣纔是仁。孔子說：“能在天下實行五種品德就是仁了。”子張說：“請問哪五種？”孔子說：“恭敬，寬厚，誠信，勤敏，慈惠。恭敬就不會遭受侮辱，寬厚就能得眾人之心，誠信就能被人任用，勤敏就能卓有成效，慈惠就能很好地引領他人。” 31/7/24 《論語》日讀431佛肸召，子慾往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”注釋：佛肸（bìxī）：晉國範氏、中行氏的家臣。中牟：晉國邑名。譯文：佛肸召孔子，孔子想去。子路說：“先前我聽老師說過：‘自身做過壞事的人，君子是不會去他那兒的。’佛肸佔據中牟而叛亂，您卻要去，這怎麼說呢？”1/8/24 《論語》日讀432子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繋而不食？”注釋：磷：薄。涅（niè）：染黑。緇（zī）：黑色。匏（páo）瓜：一種植物。譯文：孔子說：“對，我說過這樣的話。但是，不是有真正堅硬的東西嗎，那是磨也磨不薄的；不是有真正潔白的東西嗎，那是染也染不黑的。我難道是匏瓜嗎？怎麼能隻是懸掛著而不被食用呢？” 2/8/24 《論語》日讀433子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。”注釋：賊：傷害。絞：偏激。譯文：孔子說：“偅由呀！你聽到過六種品德以及六種弊病嗎？”子路回答：“沒有。”孔子說：“你坐下，我告訴你。喜愛仁德而不喜愛學習，祂的弊病是愚頑不明。喜愛聰明而不喜愛學習，祂的弊病是虛浮不實。喜愛誠信而不喜愛學習，祂的弊病是自己反受傷害。喜愛正直而不喜愛學習，祂的弊病是偏激尖刻。喜愛勇敢而不喜愛學習，祂的弊病是作亂惹禍。喜愛剛強而不喜愛學習，祂的弊病是輕率狂妄。” 3/8/24 《論語》日讀434子曰：“小子何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥、獸、草、木之名。”注釋：興：譬喻，引譬連類。譯文：孔子說：“你們這些學生為什麼不學習《詩》呢？學習《詩》，可以培養聯想力，可以提高觀察力，可以加強合群能力，可以掌握諷諫方法。近可用於事奉父母，遠可用於事奉君主。還能從中多學得一些鳥、獸、草、木的名稱。”4/8/24 《論語》日讀435子謂伯魚曰：“女為《週南》、《召南》矣乎？人而不為《週南》、《召南》，其猶正牆麵而立也與？”注釋：《週南》《召南》:《詩經》篇名。譯文：孔子對伯魚說：“你學習《週南》《召南》了嗎？一個人如果不學《週南》《召南》，那就像麵對牆壁站立著吧？” 5/8/24 《论语》日读436子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲雲，鐘鼓雲乎哉？”譯文：孔子說：“禮呀禮呀，難道僅指玉帛之類的禮器嗎？樂呀樂呀，難道僅指鐘鼓之類的樂器嗎？”6/8/24 《論語》日讀437子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與?注釋：荏（rěn）：軟弱。穿窬（yú）：穿洞翻牆，指偷盜行為。譯文：孔子說：“外表嚴厲而內心軟弱的人，如果用小人來比喻，大概就像那穿洞翻牆的小偷吧？”7/8/24 《論語》日讀438子曰：“鄉原，德之賊也。”注釋：鄉原：貌似忠厚實則沒有是非、同流合污的人。譯文：孔子說：“看似忠厚而無是非者是道德的敗壞者。”. 8/8/24 《論語》日讀439子曰：“道聽而塗説，德之棄也。”譯文：孔子說：“在路上聽到傳言就到處傳播，這是對道德的背棄。”. 9/8/24 《論語》日讀440子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”注釋：鄙夫：指品德庸俗低劣的人。患得之：或以為當作“患不得之”。譯文：孔子說：“那種品德低劣的人，怎麼能同他一起事奉君主呢？他沒得到職位的時候，擔心得不到。得到職位之後又擔心失去。倘若擔心失去職位，那就會無所不為。” 9/8/24 《論語》日讀441子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”注釋：廉：稜角。比喻人方正，難以接近。譯文：孔子說：“古代人有三種毛病，現在或許沒有那樣的毛病了。古代的狂人任意直言，現在的狂人放蕩不羈；古代矜持的人銳不可近，現在矜持的人怒而好爭；古代的愚人率性直行，現在的愚人則是挾私欺詐罷了。” 11/8/24 《論語》日讀442子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”譯文：孔子說：“花言巧語儀容偽善，這種人少有仁德。” 12/8/24 《論語》日讀443子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”注釋：紫之奪朱：古以朱為正色，紫是間色，即雜色。春秋時一些諸侯國國君以穿紫色衣服為時尚，漸以紫為貴，取代了朱色的地位。雅樂：純正典雅的音樂。譯文：孔子說：“我厭惡以紫色取代朱色，厭惡鄭國的音樂擾亂了典雅的音樂，厭惡巧嘴利舌而顛覆了國家的人。” 13/8/24 《論語》日讀444子曰：“予慾無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，佰物生焉，天何言哉？”譯文：孔子說：“我不想再說什麼了。”子貢說：“如果您不說，那麼我們傳述什麼呢？”孔子說：“上天說了什麼呢？四季照樣運行，萬物照樣生長，上天說了什麼呢？”14/8/24 《論語》日讀445孺悲慾見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。注釋：孺悲：魯國人。譯文：孺悲想見孔子，孔子以生病為由拒絕了。傳話的人剛走出門，孔子就取瑟邊彈邊唱，故意讓孺悲聽見。評析：這是一段有趣的小故事。孺悲不經人介紹而擅自來見孔子，不合於“士相見禮”，故孔子以生病為由拒絕接見。而後孔子又取瑟而歌，實際上是想告訴孺悲自己並沒有生病，隻是不願意接見他。當他碰壁之後，希望他會對自己的行為進行反省。 15/8/24 《論語》日讀446宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊轂既沒，新轂既昇，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”注釋：鑽燧：古代鑽木取火的方法。燧，取火之木。改火：一年四季取火之木各不相同，一年一個輪回，稱“改火”。期（jī）：一週年。稻：古代北方以稻為貴，故居喪期間不食用。譯文：宰我問道：“父母死後要守喪三年，這個時間太長了。君子三年不習禮儀，禮儀必會荒廢；三年不奏音樂，音樂必會亡失。陳穀已經喫完，新穀已經上場，取火之木的更換也經過了一個輪回，守喪一年也就可以了。”孔子說：“守喪不到三年你就喫稻米，穿錦衣，你心安嗎？”宰我說：“心安。” 16/8/24 《論語》日讀447“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？”注釋：旨：美味。居處：這裡指與平日相同的居住生活。古代父母之喪，孝子要另築草廬而居。譯文：孔子說：“如果你心安，那你就這麼做好了！君子在守喪期間，喫美食無味，聽音樂不快樂，住在家中不安適，因此不這樣做。如今你覺得心安，那你就這樣做好了！”宰我退了出去。孔子說：“宰予不仁啊！兒女生下來，三年後纔能離開父母的懷抱。那三年的喪期，是天下通行的呀。宰予對他死去的父母有三年的愛嗎？” 17/8/24 《論語》日讀448子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”注釋：博弈（yì）：“博”和“弈”是兩種棋類遊戲。賢：勝過。已：止。譯文：孔子說：“整天喫飽飯一點也不用心，難有出息！不是有棋類遊戲嗎？即使玩棋類遊戲也比什麼都不做好些。” 18/8/24 《論語》日讀449子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”譯文：子路說：“君子崇尚勇敢嗎？”孔子說：“君子認為義是最值得崇尚的，君子隻有勇而沒有義，就會作亂；小人隻有勇而沒有義，就會成為盜賊。” 19/8/24 《論語》日讀450子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”注釋：流：衍文，晚唐前《論語》無此字。訕：毀謗。窒：阻塞不通，指固執而不通事理。徼（jiāo）：抄襲。訐（jié）：揭發別人的隱私。譯文：子貢說：“君子也有憎惡的事嗎？”孔子說：“有：憎惡喜歡議論別人壞處的人，憎惡身居下位而毀謗位高者的人，憎惡勇敢而無禮的人，憎惡果敢而頑固不化的人。”孔子接著問：“賜，你也有憎惡的事嗎？”子貢說：“我憎惡抄襲別人卻自以為聰明的人，憎惡不懂謙虛卻自以為勇敢的人，憎惡揭人隱私卻自以為正直的人。” 20/8/24 《論語》日讀451子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”注釋：女子：女子”不是泛指所有的女性，而是特指“人主”身邊的“臣妾”，亦引申為“人主”所寵幸的身邊人。譯文：孔子說：“隻有被寵溺的人和小人是最難相處的，與他們親近了，他們就會不遜讓；與他們疏遠了，他們就會報怨。”評析：恃寵者與小人，他們都很難培養自己的浩然正氣，難養身、心、性、命，所以與之相處要有遠近分寸，太近了容易不恭敬；過於遠離，又容易招致怨恨。孔子的這句話歷來爭議很大，因為對文字注釋不同，解讀就有差別。男人和女人都有道德高尚和道德敗壞的，對於難以調教的小人，更需要控製尺度，與之交往必須距離合理適中，否則不是無禮就是怨恨。21/8/24 《論語》日讀452子曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”譯文：孔子說：“到了四十歲還被人厭惡，這個人的一生就沒希望了。”評析：孔子的這句話是在勉勵人們及時改過遷善，否則，到了本該人生成熟並不惑的四十歲時還為人所厭惡，便為時已晚了。對中年人，孔子從正反兩麵發表自己的看法。從正麵看，“四十而不惑”，一個人的發展到了四十歲就基本上定型了，能辨疑解惑，對許多問題都有自己獨立的看法了。從反麵看，“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已”，一個人到了四、五十歲還默默無聞，那也就沒有什麼作為了。孔子說“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命”。如果一個人到了四十歲還是個老娃娃，還不省事，自己的毛病習氣不知道修改，不知道料理，走到哪裡都任性胡為，走到哪兒都讓人討厭，在家裡處不好，在單位上處不好，在社會上也處不好，那你說他這一輩子還能有多大的出息呢？22/8/24 《論語》日讀453微子去之，箕子為之奴，比乾諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”注釋：微子：殷紂王的哥哥，名啓。見紂王無道而離去。箕子：殷紂王的叔父。比乾：殷紂王的叔父。強諫紂王而被殺。譯文：微子離開了紂王，箕子成為了紂王的奴隸，比乾因進諫而被殺。孔子說：“殷朝有三位仁人。” 23/8/24 《論語》日讀454柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”注釋：士師：官名。掌管律令刑獄。譯文：柳下惠擔任典獄官，多次被罷免。有人對他說：“您不能離開魯國嗎？”他說：“堅守正道而事奉人，到哪裡不是屢遭罷免？如果按照邪道來事奉人，那又何必要離開自己的父母之國呢？”評析：柳下惠可以清楚的認識到，因為我是以直道事人，在那個禮崩樂壞的時候，還有多少人在堅守正直呢？堅守自己心中的道呢？如果我用這種正直的道去任何一個地方去事奉君主，最後的結果都是被多次罷免的，我離開魯國還有什麼意義呢？枉道而事人，何必去父母之邦？如果我不是用直道而事人，既然去哪裡都是一樣的，我又何必離開魯國，何必離開我的父母之邦？柳下惠是出自於公族王室，所以他對魯國有深深的熱愛和情感在其中。既然我是用直道而事人的，其實在哪裡並沒有什麼區別。柳下惠依然如此，他用自己的正直去堅守自己的道，無論你讓我坐在那個位置上，還是被罷免，都是一樣的，從不更改。我們可以看到古人的氣節，堅守正道的這份心唸，你讓我坐在那個位置上我也沒有什麼可喜悅的，被罷免以後我也沒有什麼憂慮的。後來柳下惠不能做官，就開始教學，教書育人，年佰而終，活到了一佰歲。我們今天提到柳下惠，說他是一個正直的人，賢德的人，有能力的人，是一個坐懷不亂的人。當絕大數人都是為了利益去做事情。比如說為了奪權，為了爭位，這個時候少數堅守正道，堅守道德的人，就顯得更加難能可貴，同時也更加的艱難，處處會受人排擠。如果多數人都在追求利益，而少數人還在追求道德，那一定會受到排擠的，你走的路也將會更加艱難。我們要記住一句話“知、仁、勇三者,天下之達德也”，一個人要有智慧，要懂得變通，同時要做一個仁者要有仁愛之心，並且不能缺乏一個勇字。一個勇敢的人纔敢於去麵對這些事情，敢於堅守自己的正道。我們看孔夫子的一生，以道事君，以德行著稱的閔子騫、冉雍都是以道事君，都是在堅守自己的德。而堅守這個德是需要巨大的勇氣的，包括我們講的微子、箕子、比乾和這一句當中的柳下惠。這些人不光是仁德，而且有足夠的勇氣，去麵對外在的這些壓力，麵對別人的排擠，可以勇敢的堅守自己心中的正道。 24/8/24 《論語》日讀455薺景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能；以季、孟之間待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。注釋：季、孟之間：魯國三卿中，季氏為上卿，位最貴，孟氏為下卿，故有此季、孟之間的說法。譯文：齊景公講到如何對待孔子時說：“像魯君對待季氏那樣對待孔子，我做不到，我能以介於季氏和孟氏之間的待遇來對待他。”後來他又說：“我老了，不能夠任用他了。”於是孔子離開了齊國。25/8/24 《論語》日讀456薺人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。注釋：歸：通“饋”，贈送。女樂：歌姬舞女。季桓子：魯國大夫季孫斯。譯文：齊國向魯國贈送了一批歌姬舞女，季桓子接受了，連續三天不行朝禮聽政，於是孔子離開了魯國。評析：良臣擇主而事，良禽擇木而棲。孔子胸懷天下，一生追求的就是恢復週禮，推行仁政。要實現這一理想，他必須得出仕，為自己謀一個職位，名正言順地推行自己治國方略。在這個環節中，最重要的是找到一個理解支持自己的領導。 對每個人來說，成就什麼樣的事業，和跟什麼樣的領導，有著莫大的關係。跟對了領導，你每天都能進步，他所勾畫的宏偉藍圖能夠讓你充滿動力，快樂地工作，在這種情況下，個人價值比較容易就能實現。跟錯了領導，不僅不能為你拓展思路，引導你成長，還會拖你的後腿，讓你舉步維艱。孔子對這一點就看得非常明白，他週遊列國，推銷自己的治國思想，儘管願望十分迫切，但也沒有遷就或將就，而是冷靜地進行分析，再做出明確的選擇。其實，他能夠出仕的機會並不算少，但都因為對領導者不滿意而放棄了。像齊景公這樣懦弱的領導者，處處受製於臣屬，就算有意重用，孔子也不會留下來。 孔子這種“良臣擇主而事”的思想，對後世影響甚遠。戰國時期，吳起、商鞅、樂毅等人，無不通過選擇明主而成就一番事業。也就是說，臣子在通過自己的努力成就君主大業的同時，君主也通過自己的知人善任成就了臣子。秦朝末年的陳平和韓信，都曾追隨項羽，但備受冷落，轉投到劉邦帳下後，纔獲得一展纔華的機會，成為名相名將。 26/8/24 《論語》日讀457楚狂接輿歌而過孔子，曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”孔子下，慾與之言。趨而辟之，不得與之言。注釋：接輿：楚國一位裝作狂人的隱者。譯文：楚國狂人接輿歌唱著走過孔子的車旁，他唱道：“鳳呀鳳呀！為什麼你的德行這樣的衰微？以往的已不可輓回，未來的還可以追補。罷了，罷了！現在的當政者都是些不可救藥的人啊！”孔子下車，想同他說話。接輿快步避開了，孔子沒能和他交談。 27/8/24 《論語》日讀458長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰? ”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”注釋：長沮（jù）、桀溺：兩個隱者，此不是真實姓名。耦（ǒu）而耕：兩人並耕。執輿：即執轡，手持馬繮繩。譯文：長沮、桀溺兩人一起在耕田，孔子從田邊經過，讓子路去向他們問問渡口在哪裡。長沮說：“車上手持繮繩的那個人是誰？”子路說：“是孔丘。”長沮問：“是魯國的孔丘嗎？”子路說：“是的。”長沮說：“他自己就知道渡口在哪裡。”29/8/24 《論語》日讀459問於桀溺。桀溺曰：“子為誰？”曰：“為偅由。”曰：“是魯孔丘之徒輿？”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。注釋：耰（yōu）：用土覆蓋種子。譯文：子路又問桀溺。桀溺說：“您是誰？”子路說：“我是偅由。”桀溺說：“您是魯國孔丘的門徒嗎？”子路回答：“是。”桀溺說：“如同那江水滔滔，全天下都一般混亂，能夠同什麼人去改變祂？而你與其跟從那逃避壞人的人，還不如跟從逃避社會的人。”他一麵說，一麵不停地耙土。30/8/24 《論語》日讀460子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”注釋：憮（wǔ）然：悵然失意的樣子。譯文：子路回來把這些話告訴孔子。孔子悵然若失地說：“人不能與鳥獸合群共處，我們不與人群交往又與什麼交往呢？若天下有道，我也不用與你們一起進行變革了。” 31/8/24 《論語》日讀461子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五轂不分，孰為夫子？”植其杖而芸。子路拱而立。注釋：荷：肩負。蓧（diào）：用於除草的竹製農具。植：竪立。芸：通“耘”，除草。譯文：子路跟隨孔子行走時落在了後麵，他遇見一位老人，老人用拐杖擔著除草農具。子路問他：“您看見我的老師了嗎？”老人說：“你這人四肢不勞動，五穀不能分辨，什麼人是你的老師呀？”說著，把拐杖插立在地上去除草了。子路拱著手恭敬地站著。1/9/24 《論語》日讀462止子路宿，殺鷄為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至，則行矣。譯文：老人留子路到他家過夜，殺雞做飯給他吃，並讓自己的兩個兒子與子路相見。第二天，子路辭別，到孔子那裡把這件事告訴了他。孔子說：“這是一位隱士。”讓子路再返回去見他。子路到了老人的家，老人卻已離開。2/9/24 《論語》日讀463子路曰：“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？慾潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”譯文：子路說：“不肯做官是不合義的。長幼之間的關係是不可能廢棄的，那麼君臣之間的關係又怎麼能廢棄呢？想使自身保持高潔，卻損壞了君臣大倫。君子出來做官，就是為了實行君臣之義。至於道不能夠實行，這早就知道了。”3/9/24 《論語》日讀464逸民：伯夷、叔薺、虞偅、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔薺與！”謂“柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣”。譯文：隱逸的人有：伯夷、叔齊、虞偅、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：“他的志向不屈抑，他的身份不受辱，這是伯夷、叔齊吧！”又說“柳下惠、少連，他們志有所屈身有所辱，但言談合於倫理，行為經過思慮，也就這樣罷了”。 4/9/24 《論語》日讀465謂“虞偅、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可”。注釋：放言：不談世事的意思。放，置。權：權變，因事製宜。譯文：又說“虞偅、夷逸，他們隱居而不談世事，自身保持清白，棄絕世事也合乎權變的道理。我則不同於這些人，我不是這樣纔可以，也不是這樣就一定不可以”。 5/9/24 《論語》日讀466大師摯適薺，亞飯乾適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鞀武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。注釋：大師：魯國樂官之長。大，同“太”。摯：人名。亞飯：樂師。乾：人名。以下“繚”、“缺”皆人名。鼓：擊鼓者。方叔：人名。播：搖。鞀（táo）：一種搖鼓。武：人名。少師：樂官名。陽：人名。襄：人名。譯文：太師摯去了齊國，亞飯乾去了楚國，三飯繚去了蔡國，四飯缺去了秦國，擊鼓的方叔入居黃河一帶，搖小鼓的武入居漢水一帶，少師陽和擊磬的襄入居海邊。評析：這個場景描繪的非常淒涼，從週公製禮作樂，教化世人，到現在禮崩樂壞，連魯國國君的樂師都各奔東西。人們不再需要禮樂，隻需要爭名奪利的方法。末世衰敗景象，就是“魯哀公時，禮壞樂崩，樂人皆去”的現象。從孔子的描述中，我們看到了一個國家行將滅亡的末世景象。對任何一個國家或組織來說，長期繁榮有幾個重要條件，從內部來說，首先必須有一種文化精神，其次必須有一套與文化精神相適應的製度，再次，有秉承這種文化精神、認真貫徹執行的傑出人纔。這是一個國家或組織的靈魂所在。當這個國家即將崩潰，或者組織即將瓦解的時候，就會出現文化精神喪失、製度破壞和人纔流失的末世景象。 觀察孔子時代的魯國，就是這種末世景象。孔子這裡隻講了樂人的離散，其用意絕不僅是感嘆人纔的流失。魯國是週公的封國，是禮樂製度的最忠實執行者。到孔子時代，由於王室衰落，魯國成為禮樂製度的最後保存者。不論是西週還是魯國，其發展壯大，乃至強盛，都與禮樂製度密不可分。這些樂人四散，意味著魯國喪失傳統禮樂精神，也意味著人纔的流失。文化精神喪失，必然導致製度崩潰，與之相伴，魯國出現了三桓專權，“八佾舞於庭”的混亂和僭越局麵。6/9/24 《論語》日讀467週公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不薺也。無求備於一人。”注釋：魯公：週公的兒子伯禽，封於魯。施：通“弛”，遺棄，忘卻。譯文：週公對魯公說：“君子不冷落他的親族，不使大臣抱怨自己沒被任用。故友老臣沒有嚴重的過錯，就不要捨棄他。不要對一個人求全責備。”評析：這是週公對兒子伯禽的訓誡之言，他告誡兒子伯禽治理政事要重視人纔。週公的命辭中所講的用人之道，主要包括四點：一、用人要用親人，不要故意疏遠親人；二、有纔能的人要重用，不要讓他們抱怨自己得不到重用；三、對長期在自己手下做事的人，就不要輕易地罷免他；四、缺點人人都有，對誰都不能求全責備。週公命辭非常精辟地概括了身為管理者應掌握的用人之道，在處理政事的過程中，隻有堅持這幾點，纔能贏得下屬的有力支持與幫助。 在這裡，我們主要分析一下命辭中的“君子不施其親”，週公說用人要用親人，不能疏遠親人。這是不是就是我們現在所說的任人唯親呢？在任人唯賢的用人理唸日益佔主導地位的今天，任人唯親更加沒有立足之地了。週公這樣一個聖明君主，為什麼要把這當作治世名言告誡兒子呢？任何問題都有其兩麵性，這裡所說的任人唯親也不例外，我們既要看到其有利的一麵，又要看到其有缺陷的一麵，善用其利，避免其弊。 我們知道，在古代社會，人治為主，所有大權都掌握在君主手中。為了讓大臣更好地執行命令，去率兵打仗、管理政務或治理地方，國君必須懂得授權。要用人纔沒有錯，要授權也沒有錯，但在授權給誰上就有問題了。在古代，重要的位置一定要安排親近的人，這樣有助於保證中央集權，防止權力分散或被削弱。因授權外人導致權力失衡，甚至權力削弱，以致引來大麻煩的並不在少數。比如春秋末年，晉國大夫權力很大，再加上封地廣闊，他們是實力漸漸超過國君。最後，韓、趙、魏三家乾脆把晉國給分了，這就是歷史著名的三家分晉。西漢末年，朝廷把政權交到野心家王莽手裡。通過一係列運作，王莽最終取而代之，西漢王朝失去了政權。現代的很多家族企業，其內部最重要的部門往往掌握在親屬手裡，目的也是為了防止外人奪權。任親固然有上麵所說的優點，我們更應該看到祂的不足之處。信用親屬必然會限製人纔的範圍，就算親近的人全是難得的人纔，那能有幾個？普天之下人纔濟濟，如果把選纔範圍隻局限於親近者，無疑會與大量的人纔失之交臂，這對事業的發展是極為不利的。任親要在任賢的約束下進行。7/9/24 《論語》日讀468週有八士：伯達、伯適、偅突、偅忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。譯文：週朝有八位士人：伯達、伯適、偅突、偅忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。評析：成事在人，重用賢纔。《微子》篇開篇說“殷有三仁”，結尾處說“週有八士”，這些人都是非常難得的人纔，如能得而用之，國家的繁榮昌盛指日可待。此篇首尾恰好形成鮮明的對比，“殷有三仁”而紂不用，商朝滅亡；“週有八士”文王用之，週朝興起，可見人纔對事業興衰起著決定性的作用。因此，要想成就一番事業就必須慧眼識珠，重用賢纔。 這段文字中所說的週之八士到底是何許人，生平事跡已無法考證，也無需查考。這段文字的重點不在這八人身上，而是要說明週朝之所以奠定八佰年的基業，國運綿延，與其重視人纔是分不開的。正是因為其對人纔的充分重視，天下有纔者纔爭相歸附，齊心協力扶助週朝建立，並實現了國家的繁榮。古書中有段話說得好：“週用薑尚，漢任張良，此得人也。項羽黜範增，劉宋斬檀道濟，此失士也。故得人則政通，政通則人和，所以來遠者，富國家。國富而治，既治則教，禮樂行矣。此理國之大經也。”這是從治國上說的，要想治理好一個國家，就得重用賢纔。重用賢纔是因為，一個人或幾個人的智慧和能力都是有限的，要想突破思維的局限性，就要把更多人的智慧集中起來。每個人都施展自己的長處，貢獻自己的智慧，眾人的合力必然要大於個人能力之合。歷史上每一個強盛的王朝，開國之時無不人纔濟濟。劉邦的漢初三傑自不必說，東漢光武帝，有雲臺二十八將；唐太宗的凌煙閣上，有二十四功臣。宋太祖開國，也不乏智謀之士、勇武之將，趙普、曹彬、石守信等人，個個名標青史。明太祖手下，更是能人輩出，文有李善長、劉伯溫等人；武有徐達、常遇春等人。不僅僅是國家，任何組織也是這樣，要想成就偉大輝煌的事業，就必須重視人纔。 對於這個道理，美國蘋果計算機公司的老闆喬佈斯說過這樣一句話：“我過去常常認為一位出色的人纔能頂兩名平庸的員工，但是後來我的看法變了，現在我認為能頂50名。”因此，網羅一流人纔成為喬佈斯的首要用人准則。要想成就一番事業，就要做到以賢纔為寶，重視賢纔、重用賢纔，時至今日，人纔在各行各業中的作用變得愈加重要，重視人纔更成為事業有成的不二法寶。8/9/24 《論語》日讀469子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”譯文：子張說：“士人遇到危險能獻出生命，見到利益能考慮是否合乎義，祭祀時想到恭敬，守喪時想到哀傷，那也就可以了。”評析：“士人”，也就是我們現在所說的讀書人身上，但其所言“見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀”四點，並不僅僅局限於讀書人，而是所有追求個人完善、有求仁之心的人都應該依照著去做的。 “見危致命”是說在危急關頭，為了正義事業敢於挺身而出，就算為此獻出自己的生命也毫不顧惜，這裡說的是一種能將生死置之度外的勇氣。孔子雖然主張“見危授命”、“仁者有勇”，但並不提倡毫無原則地以身涉險。所謂見危，即到了危機時刻，比如國家危亡、民族危亡，他人生命受到威脅等緊急關頭，此時，士人可以或應該選擇殺身成仁。翻開中華民族的歷史，可以看到很多歷史人物，比如近代史上抗擊外來侵略的關天培、陳化成等人，無不如此。見危致命一語，讓我們看到了子張的勇氣，看到了他的責任感和使命感，向我們傳達了一種勇於擔當的精神。如果一個民族沒有人願意擔當，或者沒有人有勇氣擔當，那麼這個民族是沒有希望的。 “見得思義”是儒家學問中最基本的原則之一。要想正確理解這句話，需要搞清“得”的含義。不論是權力、財富、美色或者是名聲，這些能滿足人們慾望的東西，都可以視為得。見得思義，就是說獲得這些一定要合情合理，強調個人慾望的滿足不以犧牲他人利益為代價。但實際情況卻是，很多人為了得到某件東西，滿足自己的私慾而不擇手段。這種行為很有可能損害他人或整個社會的利益。因而，強調見得思義非常重要，但是要想做到這一點卻非常不容易。畢竟，在名利、權色麵前，能保持冷靜的人不能說沒有，但是的確不多，而能經得起名利權色考驗的人，無疑值得敬重。 “祭思敬，喪思哀”，都是從禮上說的。儒家對禮的看法是，禮不應該隻停留在表麵，而應該發自內心。不管是祭祀還是居喪，都應該從內心深處守禮，而不僅僅是講求儀式。這些禮儀是封建社會重要的社會製度之一，祂們代表的是一種社會秩序，一種信仰。我們知道古禮是很繁冗的，祭祀禮法也不例外，寫下來恐怕就有厚厚一大本，如此複雜，要想不出錯，真的很難。如果內心不誠敬，就容易出錯，就算不出錯，也沒有什麼了不起，不過是形式上做得好罷了。心裡真的誠敬，就不容易出錯，就算出了錯，也不是有意為之，神靈也不會在意。9/9/24 《論語》日讀470子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”譯文：子張說：“持守德行卻不能光大，信奉大道卻不篤實，這種人怎能算他有？又怎能算他沒有？”評析：在這裡，德指的是個人應具備的德行，道指的是做人應堅持的道義。子張通過對道德修養中的兩種不當行為，即對“執德不弘，信道不篤”的批判，提出了道德修養應該達到的標準是“弘、篤”。 “執德不弘”是從德行上說的。執是抓住，執德就是進行道德修養的意思，但是執德這一表達要比修德形象得多。我們前麵曾經提到過，道德修養其實就是控製人性中的弱點。這些弱點，比如貪婪、懶惰、懦弱、自私等，存在於每個人的人性之中，不經意間就會流露出來。因此，要成為一個道德修養好的人，就必須對人性中的這些弱點進行控製，讓仁善的一麵得以表現。因此，修德要緊抓不放，因為一旦放鬆，就會棄善為惡。所以，道德修養不僅要堅持，還要牢牢堅持。但是，僅僅堅守德行是不夠的，還要做到將德行發揚光大。執德宜弘，有兩層含義，第一是在自己內心裡擴大。比如，通過修養，克製住了自己的貪心，繼而可以把這個好的做法擴大，去克製傲慢心、冷漠心等。隻有讓美德的種子在心中發芽成長，隻有讓美德的力量在心中增強，我們纔能戰勝自我，成為高尚的君子。第二層意思是推己及人，老吾老以及人之老，如果能做到這點，無疑在德行上已經達到了“弘”。如果人人都能做到這些，那整個社會風氣將會發生天翻地覆的改變。子張不主張獨善其身，也不主張隻在自己的小圈子裡堅守德。他認為不僅要做好自己，還要用自身的好品德去影響其他人，這纔是真正的有德之士應該做的事。 “信道不篤”是從道義上說的。儒家的道通常是指正確的指導思想，以這種思想指導自己的行為就叫合道義。做事符合道義並不難，難就難在事事都符合道義。要想做到這一點，就必須把這種“道”作為一種信仰。 但是，現實生活中信道不篤現象的存在卻具有一種普遍性。有時候，我們明明知道這樣做是對的，是正道，但到真正處理事情的時候，卻往往把正道拋在腦後，按照自己的想法來。另外，有時候道的踐行困難重重，在成功之前遭遇的挫折和打擊非常多。這種情況下，有些人對道的堅持就會變得不堅定，會懷疑、會動搖，甚至會放棄道而改弦易轍。這種人很常見，堅持道但不虔誠，受不了失敗，我們不能因為一時的挫折而放棄光明的前景，這就需要有堅定的信念，就是我們所說的信道宜篤。10/9/24 《論語》日讀471子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏雲何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。'”譯文：子夏的學生問子張交友。子張問：“子夏怎麼說？”學生答道：“子夏說：‘可以為友的就與他交往，不可為友的就拒絕與他交往。'”11/9/24 《論語》日讀472子張曰：“異乎吾所聞。君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”譯文：子張說：“我所聽到的與此不同。君子尊重賢人而能容納眾人，稱讚善人而憐憫無能的人。我若是個大賢呢，對什麼人不能容納？我若是個不賢之人，那別人就會拒絕我，我又怎麼可能去拒絕別人呢？” 12/9/24 《論語》日讀473子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”注釋：泥(nì)：阻滯，不通，妨礙。譯文：子夏說：“即使是小技藝，也必定有可取的地方，因為怕妨礙遠大事業的實現，所以君子不從事小技藝。” 13/9/24 《論語》日讀474子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”譯文：子夏說：“每天能知道自己原來不知道的，每月能不遺忘自己已經學到的，這可說是好學了。”評析：知識的獲得靠的是點點滴滴的積纍，沒有捷徑可循，隻能依靠勤奮和努力。雖然沒有捷徑，一些基本的學習方法還是可以借鑒的，子夏就提出了一種學習方法，即“日知其所亡，月無忘其所能”。這個觀點，其實就是對孔子提出的“溫故知新”的闡發。這是一種最基本的學習方法，隻有以其為前提，纔能順利展開學習的過程，並取得事半功倍的效果。 “日知其所亡”，也就是求新，這是第一步。在任何情況下，我們都會麵臨未知的事物，既然這樣，就需要去學習。麵對這樣一個社會，很有可能在短時間內就被時代遠遠地甩在了後麵。因為在我們奮起直追的同時，社會也在發展，而且知識增加的速度比我們追趕的速度快得多。 “月無忘其所能”，也就是溫故，這是第二步。我們上麵說過，學習是一個知識積纍的過程，通過學習，人掌握的知識肯定是越來越多。這也是人求知的的目的，擴大視野、增長見聞。但是應該引起我們注意的是，知識的積纍是大腦的記憶繫統在起作用。記憶與遺忘是兩個對立的心理學概唸，記憶是過去活動、感受、經驗等在人腦中留下的印象，而遺忘是將這種印象抹去的大腦活動，二者通過回憶機製聯繫起來。如果某種信息能通過回憶再現，這種信息就表現為記憶，反之就表現為遺忘。我們學習知識，希望發揮作用的大腦機製是記憶而不是遺忘，隻有通過記憶纔能實現知識的積纍。如果學到的東西很快就遺忘了，那先前學習所付出的努力就白費了，因為並沒有實現知識的積纍。學到的知識會遺忘，這是一個必然，也是大腦的信息整理功能在發揮作用，但是，這並不是說我們對遺忘無能為力，如果真是這樣那我們還學習幹什麼呢？要想實現知識的積纍，就要通過人為的幹預，強化記憶，削弱遺忘，最大限度地將所學固定下來。遺忘不可避免，常加復習能夠降低遺忘的程度，最終使所學在腦海中紮下根來。 如果能不斷地汲取新知識，又能牢牢記住舊知識，我們的知識儲備自然越來越多。我們知道，學習知識的目的不僅僅是記住這些知識，而是為了把祂們用於實踐，來改造客觀世界，達到學以致用的目的。要想做到這一點，對學習的要求更高，不僅要學會、牢記新知識，而且要能深入理解知識之間的聯繫，乃至現實與知識之間的聯繫，進而用知識解決現實問題。做到這些，纔算達到學習的目的。14/9/24 《論語》日讀475子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。注釋：博：廣也。篤：堅守，忠於。志：志向。譯文：子夏說：“廣博地學習，並能堅守志向；問與自己所學密切相關的問題，並思考近前的事，仁就在其中了。”評析：家財萬貫不如一技在身。求學是謀生的基礎，但是人生在世，僅僅學會個人生活的技能是不夠的。做人首先要立志，遠大的志向是博學的前提；其次是要善於提出問題，尋求正確的答案；最後還要注重思考，由近及遠，由易及難，由淺及深，去探究事實的真相。一個仁人君子，就應該學有所長，品格高尚，胸襟坦蕩，善於追求真理，不被事物的表象所迷惑。15/9/24 《論語》日讀476子夏曰：“佰工居肆以成其事，君子學以致其道。”譯文：子夏說：“各種工匠在作坊裏完成他們的工作，君子通過學習來掌握道。” 16/9 《論語》日讀477子夏曰：“小人之過也必文。”譯文：子夏說：“小人犯了過錯必定要掩飾。”17/9/24 《論語》日讀478子夏曰：“君子有三變：望之嚴然，即之也溫，聽其言也厲。”注釋：儼然：莊嚴的樣子。即：接近。譯文：子夏說：“君子有三個變化的形象：遠遠望去威嚴莊重，與他接近溫和可親，聽他說話嚴厲不苟。”評析：“望之儼然”，就是舉止要莊重，這是就儀容而說的。在與他人的初步交往中，我們最先獲取的有關對方的信息，就是外在的儀容儀表。這些是早在雙方深入交談之前，就作為第一印象被對方感知到了。雖然我們說識人不能隻看外表，內心更重要，但是不可否認的是，第一印象有著很大的影響。如果長相不出色，衣著不華麗，也不要灰心，那就在舉止莊重上下工夫。舉止莊重，不輕浮，這是對外在表現的最基本的要求。一個舉止莊重的人容易給人形成一種穩重可靠的印象，這樣的人更容易贏得他人的信賴，容易讓人產生“凡事交給他準沒錯”的看法。而對一個舉止輕浮的人，人們更容易作出此人難當大任的評價。儒家講究“己所不慾，勿施於人”，誰都不希望別人對自己舉止輕浮，誰都希望別人尊重自己，因而，要求自己“儼然”，也是對別人的一種尊重，同時反過來也能為自己贏得尊重。 “即之也溫”是從進一步交往上說的。當與他人的交往進一步深入的時候，還保持著莊重嚴肅就有點兒不合適了。雙方關係更進一步的時候，如果再以莊重嚴肅之貌示人，總讓人感覺有點兒難以親近，甚至還會讓人產生拒人千裏之外的感覺。這時要怎麼辦，就是子夏所說的“即之也溫”，是說待人要溫和。親切溫和的態度，不僅展示出對他人的友好態度，也有利於雙方友好坦率地進行溝通與交流。這一點，對有權有勢的領導者憂為重要。位高權重，本身就會形成一種威嚴，如果再保持嚴厲，那就會讓人望而卻步，讓下屬戰戰兢兢。而和顏悅色，則會解除他人緊張，也顯得平易近人。溫和的態度會讓人親近，樂於訴說。 “聽其言也厲”是從言談上說的，是指說話準確嚴謹，而不是聲色俱厲。上麵說待人要溫和，但是溫和是態度，不是內容。君子不能一味逢迎，一味善意，說話做事要堅守原則。這樣一來，就有了“其言也厲”的第三變。這句意思是，君子講究言必行，行必果。因此說話更加謹慎，不該說的絕不說，辦不到的也不說；一旦說出來，就肯定是經過深思熟慮的，非常嚴密，無懈可擊。君子不說模稜兩可的話，原則是他言行的唯一參照。並且，所談之事都是正事，不搞陰謀詭計，更不去說三道四，狎暱苟且。君子一言一行，均是正大光明。 所以重點還是在內在修養。18/9/24 《論語》日讀479子夏曰：“君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。”注釋：厲：欺壓。譯文：子夏說：“君子取得信任後纔引領佰姓；未取得信任就這樣做，佰姓會以為是欺壓他們。君子取得信任後纔進諫君主；未取得信任就這樣做，君主會以為是誹謗他。”評析：子夏論述引領民眾和事奉君王的道理，其要義都在於一個“信”字。官員獲得佰姓的信任，他的引導纔靈；臣子獲得君王的信任，他的諫言纔靈。總之，無論對上還是對下，都必須有相互的信任；不能取得對方的信任，難以成事。俗話說：“交淺不可以言深”，講的也是這個道理。這裡提到兩點。第一：如何做領導人。第二點如何做幹部。一個君子要指揮下麵的人，需要他們做事，必須建立起來他們對自己的信唸，當他們有了信唸，然後要他們做事，雖然沒有告訴他們所以然，他們仍會做到。當部下對自己沒有信任，要求他們過多，他會以為找麻煩。可見與下屬建立信任重要性。一個幹部要對領導提出建議之前，先要自己估計，有沒有在領導心中建立信任。真正對自己有信任，再依信任程度，做適當的建議，如果領導對自己信任不夠，提出建議，會適可其反，以為你在誹謗他。所以隻有上下建立信任，為共同的願景而真誠合作，相互提出意見，下達任務纔會盡心完成。19/9/24 《論語》日讀480子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也。”注釋：閒：柵欄等阻隔物。這裡指界限。譯文：子夏說：“大的德行不可逾越界限，小的德行有所出入也是可以的。”評析：儒家重視個人修養，但並不苛求，這體現了儒家思想的人性化，也體現了其原則性與權變性相結合的特點。金無足赤，人無完人，一味地要求自己或者苛求別人達到完美，不僅不現實，也沒有什麼意義。以什麼為參照衡量一個人的道德修養，子夏給我們樹立了一個可行的標準，那就是“大德不逾閒，小德出入可也”。強調要看大原則，隻要大原則上沒什麼出格的地方，基本上這個人就應該得到肯定。不管幹什麼事，都要分清主次，要有大局觀唸，這不是說細節不重要，畢竟多數小節對大德的影響微乎其微，而大德一旦出問題，整個道德體係可能就站不住腳了。當然，如果在注重大德的情況下，把小節也照顧到，這是再好不過的事情了。如果無法兼顧大德與小節，那隻好選擇不拘小節，維護大德。20/9/24 《論語》日讀481子游曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫！言游過矣！”譯文：子遊說：“子夏的這些學生啊，讓他們擔當灑水掃地及以言辭儀容應對賓客，是可以的，但那隻是細枝末節罷了。至於根本的道理卻沒有學到，這怎麼行呢？”子夏聽到了這番話，說：“咳！言游錯了！”22/9/24 《論語》日讀482君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！”注釋：“孰先傳焉”兩句：意謂傳授君子之道，哪裡是刻板地確定什麼在先什麼在後，而放在後麵傳授的也不表示倦於教誨，其實隻是根據弟子的學業情況區別對待而已。倦：這裡用“誨人不倦”的語義，即倦教的意思。譯文：君子之道，哪裡有什麼內容一定先傳授？什麼內容放在後麵就倦於教誨？其實就像草木，是要對不同種類加以區別的。君子之道，怎麼可以欺騙？而能對道按本末順序、有始有終貫通的，大概隻有聖人了！” 23/9/24 《論語》日讀483子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”譯文：子夏說：“做官而有餘力的便去學習，學習而有餘力的便去做官。”評析：誤解之一是對這句話的理解。大部分人把這句話中的“優”理解為優秀，這句話就變成了做官做得好就去做學問，學習學得好就可以去做官。現在看來，這樣的理解也並不是完全沒有依據的。我們知道，儒家與道家不同，其主張的是入仕，就是要通過做官來實現自己經世濟民的偉大理想。任何時代，佰姓總是人微言輕，縱使有天大地大的纔能，如果手中沒有相應的權力，是什麼都做不成的。而要想入仕，不好好學習是不行的，因而就有了學而優則仕之說。確實，古人十年寒窗，為的就是一朝金榜題名。不管是想經世濟民，還是覬覦“黃金屋、千鍾粟、顏如玉”，入仕都是條捷徑，走別的路很難這麼快就達到這麼好的效果。如願以償當了官，這時就要讀書明理，用聖人之道去佐君治民，建功立業，這就是仕而優則學。誤解之二是這兩句話的意思是連貫的，是並列關係，沒有主次之分，但是很多人往往忽略前半句，隻看後半句，一個完整的意思就隻剩下一半學而優則仕。這樣，這句經典被片麵地誤讀了，變成了“學習好了就可以做官”，至於做了官之後的事，就沒下文了。這種誤讀導致產生一大批“應試官”，為入仕皓首窮經，做了官無所作為。 子夏這句話中的“優”，實際上時優裕之意，就是有餘力。這句話的正確理解是，做官如果有餘力的話應該去讀點書；讀書如果有餘力的話就應該出仕。這樣的理解不僅語義連貫，而且意思完整。人的精力總是有限的，想要麵麵俱到往往顧此失彼，倒不如集中精力解決眼前最重要的事情，否則隻能導致什麼事都做不好。為官一方，主要任務當然不應該是學習，而應該是處理政務。但是不學習也是不行的，學習幫助我們開拓視野，為我們提供解決問題的思路。當官要頒佈政令，要安排工作，無一不需要以知識做基礎。如果不學習，則有可能犯原則性錯誤。 宋代名相王安石不論官做到多大，都沒有放下過學習，他在任上除去辦公，其他時間都用來學習，有時甚至通宵達旦地讀書，實在疲倦不堪的時候，纔睡上一兩個小時，之後又匆匆起牀開始辦公。正是這種不斷學習、不斷進步的精神，使他成了一代名相和令人贊嘆的大學問家。真的能沉下心來學習，總有一天會有所得，對所學的知識融會貫通，自然就游刃有餘。這時就可以想想怎麼讓自己的知識發揮作用了，隻學不用，學到的知識都是死知識。隻有把學到的知識用於實踐，纔能發揮其應有的作用。24/9/24 《論語》日讀484子游曰：“喪致乎哀而止。”譯文：子遊說：“喪事能充分表達悲哀就可以了。”評析：居喪，一方麵要盡哀，一方麵又不宜因過於哀痛而傷害身體。這是對孔子所提倡的喪禮的發展，注重在喪禮中的內心真誠的情感，卻又不過度。 25/9/24 《論語》日讀485子游曰：“吾友張也，為難能也，然而未仁。”譯文：子遊說：“我的朋友子張可說是難能可貴的了，但尚未達到仁。”評析：人總是喜歡聽讚美，而不喜歡聽批評，像子路那樣“聞過則喜”的人並不多。這可能是人們的虛榮心在作怪，因而當別人指出自己的錯誤或不足，往往會讓人產生一種被揭穿的失落感，甚而讓人惱羞成怒。人們不喜歡聽到批評，彷彿自己的能力及智慧受到了質疑。鑒於人性的這個弱點，批評別人或者向別人提意見往往是一件不討好的事情，提不好，就會觸怒對方。出於這個考慮，很多人就轉變了交際策略，開口隻撿好的說，不好的一概不提，明明看到別人的缺點與毛病，也抱著多一事不如少一事的態度三緘其口。這樣的選擇固然使人際關係好了很多，但是這隻是一種表麵上的和諧。錯誤沒有改正，不足沒有彌補，就會一直存在，而且隻會變得更嚴重。而且，很多時候，我們都是當局者迷，看不到自身的錯誤與不足，如果再沒有人提醒我們，那我們就隻有一直錯下去了，這對我們未來的發展是不利的。而那些看到有錯誤也不告訴我們的人，並不是在幫我們，而是在害我們。鑒於這個原因，我們每個人都需要一個敢於指出我們缺點的人，需要一個經常向我們潑冷水的人，我們把這樣的朋友稱為諍友。他們的存在讓我們時刻注意自己的不足，提醒我們去完善自己。子游之於子張，就是這種關係。 交朋友數量不是最重要的，重要的是質量，諍友就是朋友中比較可貴的一種。這種朋友的可貴之處有以下幾點，第一，諍友貴在“諍”字上。“諍”就是真誠直言，這種朋友說話一般比較中肯，好的他們會肯定，子游不就肯定了子張的難能可貴之處嗎？這不重要，重要的是他敢於以諍言指出你的缺點與不足。第二是他們的行為沒有半點私心，唯一的目的就是希望你更好。在現實生活中，有一類人也專愛盯著別人的缺點與短處，但是他並不是我們要結交的諍友，我們把這類人叫作小人。第三，諍友在提出批評、指出不足之後，還會向你提出改進的建議，在善意規勸的同時，真心希望你獲得進步。諍友是真正把你當朋友來看的，他並不認為指出缺點或錯誤這類事情會損害你們之間的友誼，因而他從不擔心會因為說逆耳的忠言而失去你這個朋友，這也是他的坦誠之處。 道理不難懂，但很多人在聽到“諍言”之後，還是會感到不自在，一時半會兒轉不過彎兒來，甚至還會鬧情緒。但是事後冷靜下來想一想，就會明白他錚錚之言背後的拳拳之心了。諍友可貴，但可遇不可求，因此更顯其可貴之處。26/9/24 《論語》日讀486曾子曰：“堂堂乎張也，難與並為仁矣。”注釋：曾子：曾參，孔子弟子，思想家，性情沉靜，舉止穩重，為人謹慎謙恭，以孝著稱於世。堂堂：形容容貌儀表壯偉。或說形容為人高不可及，不容易親近。譯文：曾子說：“子張儀表堂堂，難以和他共行仁道啊。”評析：此為曾參對子張的批評。“堂堂”二字是何意，古今注者眾說紛紜。楊伯峻先生在《論語譯注》作注時，引《荀子·非十二子篇》中的話，把曾子所言“堂堂”，譯為“高不可攀”。據此說，“堂堂乎張也”，是說子張高傲而不易接近。錢穆先生在《論語新解》中解釋“堂堂”之意說：“兵書言堂堂之陣，又如言堂堂之鋒，皆有對之難近之意。”這與楊伯峻先生的意見相近。錢穆先生又說：“仁道，乃人與人相處之道，其道平實，人人可能。”“蓋仁者必平易近人，不務於使人不可及。”據此說，曾子所言“難與並為仁”，是說難於和子張同行於仁道。27/9/24 《論語》日讀487曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”注釋：夫子：孔門的學生對孔子的稱呼。致：竭盡。這裡指真情不能自已而盡其極。譯文：曾子說：“我聽老師說過：人沒有自己竭盡其情的，如果有，一定是在父母的喪事時吧！”評析：《中庸》中有這樣一句話：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”喜、怒、哀、樂等情緒是人們在受到外界刺激時的正常反應，這些情緒人人都有。在未受到外界刺激時，人的內心是平靜的、自然的，這是一種平衡狀態。但是，人畢竟是各種情緒的集合體，在處理各種事情時，必然會受到外界的各種觸動，這些觸動會在心理上產生反應，從而形成各種各樣的情緒變化，並通過表情、行為等反映出來。由此可見，內心受到激蕩產生各種情緒，並將這種情緒抒發出來是很正常的一種行為，但是《論語》此篇卻指出“人未有自致者”，這句話的意思是，人們並不能自由抒發自己的情感。這是為什麼呢?感性和理性結合成了完整的人性，二者不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風。通常情況下，人的各種情緒總是受到理性的約束。觀察我們週圍，完全情緒化的人很少，並沒有誰一會兒哭一會兒笑。這並不是說大家的情緒沒有波動，而是在很多情況下，情緒的表達受到了理性的抑製，理智佔了上風。因而，人們通常的表現都是偏理性的而不是偏感性的，但是，理性並不是任何時候都能佔上風，情感的表達在受到理智約束的同時，還受到環境因素的影響，在這種情況下，人們情緒化的一麵就顯現出來了。環境因素對人們情感的影響主要表現在兩個方麵，一方麵是抑製作用，另一方麵則是促進作用。更多的時候，我們考慮的不是自己，而是他人，隻有這樣纔能實現人際關係的和諧。其次，人的情緒有著很強的感染力，因而最好不要把個人的情緒帶到公共場合去。每個人都不可避免地會有情緒低落的時候，这些不良情緒一旦被帶到公眾場合，就會迅速地影響著其他人。所謂“一人向隅，舉座不歡”。與其把個人情緒釋放出來，還不如私下默默調整。再次，對情緒的抑製有時還出自我們對自身的保護。別人莫名其妙地受到不良情緒的影響，自然會產生不滿。普通人尚無大礙，抱怨幾句，脾氣暴點兒可能就會揮拳相向。出於對自身的保護，人們不再隨便抒發自己的情感。到了現代社會，因為情感的表達沒掌握好，被排擠、被誤會，甚至為自己招致災禍的情況也不少見。有情緒不能不抒發，也不能隨便抒發，《中庸》“發而皆中節”，合理地控製與抒發。28/9/24 《論語》日讀488曾子曰：“吾諸諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。”注釋：孟莊子：魯國大夫，姓偅孫，名速。譯文：曾子說：“我聽老師說過：孟莊子的孝行，別的方麵還可做到，而他不更換父親所用的臣子，不改變父親所實行的政令，這是很難做到的。”29/9/24 《論語》日讀489孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”注釋：陽膚：曾子學生。譯文：孟氏任命陽膚做典獄官，陽膚向曾子請教。曾子說：“在上位的人不按正道行事，民心離散已久。如果你能審知犯罪實情，應該哀憫他們，而不要高興自己的明察！” ‍30/9/24 《論語》日讀490子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡惡居下流，天下之惡皆歸焉。”注釋：下流：地勢低下的地方。比喻惡名歸集的地位。譯文：子貢說：“紂王的不善，也不像如今傳說的那樣嚴重。所以君子不肯處在下流之地，那樣的話天下的惡名都會歸集到他身上。”評析：輿論對一個人的評價往往帶有一種從眾的“慣性”：說某人好，要說得比某人實際做的還要好；說某人壞，則要說得比某人實際做的還要壞。因此警誡君子要注重修身，不要居於下流。3/10/24 《論語》日讀491子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”譯文：子貢說：“君子的過錯猶如日食月食。有過錯的時候，人人都能看見；改正的時候，人人都敬仰。” 4/10/24 《論語》日讀492衛公孫朝問於子貢曰：“偅尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”注釋：公孫朝：衛國大夫。譯文：衛國的公孫朝問子貢說：“偅尼的學問是從哪裡學得的？”子貢說：“文王、武王的大道並沒有失傳，就存在人世。賢者認識到祂的大處，不賢者隻知道它的枝節。沒有一處不存有文王、武王的大道。我的老師從何處不能學習？又哪裡有固定的傳授之師呀？” 5/10/24 《論語》493叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於偅尼。”子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宫牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。”注釋：叔孫武叔：魯國大夫，名州讎，謚號武。宮牆：圍牆。譯文：叔孫武叔在朝中對諸大夫說：“子貢比偅尼更優秀。”子服景伯把這話告訴子貢。子貢說：“就用圍牆來作比方吧，我的圍牆隻有肩膀那麼高，人們可以直接看見牆內房屋的美好。6/10/24 《論語》日讀494“夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，佰官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！”注釋：宮牆：圍牆。仞（rèn）：古代長度單位。一仞為七尺，或說八尺。官：房舍。夫子：指叔孫武叔。譯文：（子貢）說：“我老師的圍牆高達數丈，不找到大門進入，就不能看到宗廟的華美和房屋的富麗。而能找到大門的人或許不多吧。那位先生這樣說，不也是自然的嗎！” 7/10/24 《論語》日讀495叔孫武叔毀偅尼。子貢曰：“無以為也！偅尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也。偅尼，日月也，無得而踰焉。人雖慾自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”注釋：多：通“祇”，不過。譯文：叔孫武叔毀謗偅尼。子貢說：“不要這樣做！偅尼是毀謗不了的。其他賢者好比丘陵，還可以逾越。偅尼好比日月，無法逾越。即使有人自己要與日月決絕，對日月又有什麼損害呢？這隻是顯出他的不自量罷了。” 8/10/24 《論語》日讀496陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，偅尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”譯文：陳子禽對子貢說：“你不過是恭謙吧，難道偅尼真比你優秀嗎？”子貢說：“君子可由一句話顯出他的明智，也可由一句話顯出他的無知，所以出言不可不慎。”9/10/24 《論語》日讀497子貢曰：“夫子之不可及也，猶天之不可階而昇也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”譯文：子貢說：“我的老師不可企及，猶如上天不能用階梯攀昇一樣。如果我的老師得國為諸侯，或得封邑為卿大夫，那真會如我們所說的，教佰姓立身於世，佰姓就會立身於世；引導佰姓，佰姓就前行；安撫佰姓，佰姓就來歸附；鼓動佰姓，佰姓就齊心協力。他生而享有尊榮，死而令人哀痛，我怎麼能夠企及呢？”評析：子貢回答別人貶低孔子而抬高子貢的問話。子貢對孔子十分敬重，認為他高不可及。所以他不能容忍別人對孔子的毀謗。10/10/24 《論語》日讀498堯曰：“咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。”注釋：歷數：天數，指帝王相繼的次序。允：誠信。履：商湯的名字。玄牡：黑色的公牛。昭：明白。後帝：天帝。簡：考察。譯文：堯說：“唉！舜啊！上天所定的帝王列位已經落到你身上了，要忠誠地執行正確原則。如果四海佰姓陷入窮困之中，上天賜予你的祿位也就永遠終結了。”舜也用同樣的話告誡禹。商湯說：“我小子履冒昧地用黑色公牛作祭品，明白地稟告莊嚴偉大的天帝：對於有罪的人我不敢擅自赦免。” 11/10/24 《論語》日讀499“週有大賚，善人是富。”“雖有週親，不如仁人。佰姓有過，在予一人。”注釋：賚（lài）：賞賜。這裡指封諸侯。譯文：堯說：“對於天帝臣僕的善惡，我也不會欺瞞掩蓋，天帝心中自是明察一切。我若有罪，不要牽纍天下萬方。天下萬方若有罪，則歸我一人承擔。” 11/10/24 《論語》日讀500謹權量，審法度，脩廢官，四方之政行焉。興滅國，継絶世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則說。注釋：權：秤。量：鬥斛。法度：指量長度的寸、尺、丈等。說：通“悅”，喜悅譯文：謹慎檢驗並審定度量衡，恢復廢棄不全的官職，四方的政令就通行了。復興滅亡的國家，再續受封者斷絕的後代，舉用隱逸的人纔，天下的佰姓就會誠心歸附了。所重視的是：佰姓、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就得民心，誠信就得人任用，勤敏就會有功績，公平就會使佰姓高興。13/10/24 《論語》日讀501子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，慾而不貪，泰而不驕，威而不猛。”注釋：屏（bǐng）：同“摒”，除去。譯文：子張問孔子說：“怎樣纔可以從事政治？”孔子說：“尊崇五種美德，摒除四種惡政，這樣就可以從事政治了。”子張問：“五種美德指什麼？”孔子說：“君子施惠於民而無所耗費，領導佰姓而佰姓不怨，有意慾而不貪，安泰而不驕，威嚴而不兇猛。” 15/10/24 《論語》日讀502子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？慾仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”譯文：子張問：“怎樣纔是施惠於民而自己無所耗費呢？”孔子說：“根據佰姓能夠得利的具體所在使他們得利，這不就是施惠於民而無所耗費嗎？選擇可以領導佰姓的時候領導他們，有誰會怨恨？意慾仁而達到仁，又貪求什麼？無論人多人少，無論勢力大小，君子都不敢怠慢，這不就是安泰而不驕傲嗎？” 16/10/24 《論語》日讀503子曰：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”譯文：孔子說：“君子衣冠端莊，儀容莊嚴，莊重的神情令人望見就生出敬畏之心，這不就是威嚴而不兇猛嗎？” 17/10/24 《論語》日讀504子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”譯文：子張問：“四種惡政是什麼呢？”孔子說：“不先教育就加殺戮叫虐；不先告誡而要求立刻成功叫暴；政令下達後，前期懈怠，後突然限期完成叫賊；同是給人財物，卻錙銖必較，這是小官吏作派。” 18/10/24 《論語》日讀505（終）孔子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”譯文：孔子說：“不懂得命，便不能成為君子。不懂得禮，便不能立身處世。不懂得辨析別人的言語，便不能瞭解人。”評析：這是《論語》最後一章，孔子再次向君子提出了立身處事的三點要求，即“知命”、“知禮”、“知言”，表明孔子對於塑造具有理想人格的君子有高度期待，他希望有合格的君子來齊家治國平天下。19/10/24