《道德经》第五章

明强致远

原文：

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。

译文：

天地是不标榜仁爱和仁慈的，它对待万事万物就像对待刍狗一样，生养万物而不会占有。圣人也是不标榜仁爱和仁慈的，也同样像刍狗那样对待百姓，服务百姓而不求回报。天地之间，岂不就像个风箱一样吗？它虚空而不枯竭，越鼓动风就越多，冲和造化，生生不息。政令繁多反而会加速败亡，不如保持中正，妥当，做到恰到好处。

读书笔记一：

《道德经》抱一守中的处世哲学：

抱一：坚守内心的纯粹专一，一个人生信仰目标坚持一生，一个人生伴侣携手一生。

抱一讲的是不变、坚守，那什么东西不变，需要坚守？内心对信仰的执着专一不变、终生目标不变，对情感的纯粹专一不变。

一就是道、规律、内心的坚守、老古话……

守中：顺应自然，秉持中正平和，中庸之道，平静少欲，平衡。中也是冲的意思，即矛盾的统一变化，即少说多做，多去实践道。

守中讲的是可变，什么东西可以变化呢？外在环境、季节、温度、国家政策、制度等会发生变化，所以我们也需要顺应变化跟着变，去适应环境或者时代的变化，去改变去适应，去改革去创新，同时保持中正，内心平和，秉持良知去做。

总结抱一守中：纯粹专一的坚守人生信仰和目标，并且内在不断修炼提升修养和灵魂，顺应自然规律，秉持良知和中庸之道。既要坚守一些内在纯粹的东西，也要懂得顺应变化，灵活变通，保持良知中庸，以便更好的达成终生目标。我们不能改变别人时，改变环境时，就要学习改变小环境，改变自已的心态。

那么，怎样才能做到“抱一守中”呢？

在《道德经》第22章中，老子给我们提出了六个实现“抱一守中”的方法，就是：曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。

“曲则全”，“曲”，就是曲线；“全”，就是处事很周到，很周全。

人会绕弯，才能伸直。

比如说，一个人要把自己的身体挺直，一定要先弯一下，才能挺得很直，否则就没有弹性，你硬刚，把人都得罪完了，还怎么混社会。其实，一个人如果知道受冤枉对自己反而是最幸运的，那么人生会改变很多。

所以，当领导冤枉你的时候，你最好不表白，也不申诉。

洼则盈：

洼则盈”，有低洼，有空间，才能够装东西，才有一天会盈满。但是最好不要盈满。不盈满就永远有功能，永远可以装新的东西。

天道忌满，自然的现象都是这样。人不要自满，要谦卑处下。满招损，谦多益。

多则惑，少则得：

“少则得”，我没有什么欲望，很容易满足，因为我要的少，当然人家就会给我。

“多则惑”，你要多了，别人就感觉很疑惑：你要那么多干什么？反而不给你，你就达不到目的。

多少是人的一种感觉，不在于真的有多少。一个人很容易满足，是最快乐的。

老天给我们一个贪得无厌、很难满足的“性”，就是让我们去修的。假如人天生就没有什么欲望，就没有什么好修的了。

弊则新：

“弊则新”，“弊”是旧的意思或者根本（老本），有旧的才会有新的。

但是今天，大家因为受西方求新求变、创新思想等一大套东西影响，真的需要特别小心。旧的不去新的不来，这是我们都知道的。

中国人讲新，一定要跟旧的连在一起，继旧才能开新。把旧的搞懂了，才能够温故而知新。从历史中学习，向老古话学习，向有经验的智者学习……

多得永远不如少得。

一个人最高的德行就是无欲。你们要抢，就去抢；要争，就去争。我不用争，因为我心里头什么都有，不一定拿到手，不一定是我所有才叫有。

看到了我就很满足，我就有了。中国人的满足，跟西方的满足不太一样。我们多半是精神方面的满足，而不求物质方面的满足。

总之，修道就是虚其心，减损欲望：我清心寡欲，不老想自己。如修道人一般，以天下为己任，跟天下万物合而为一。

读书笔记二：

抱一守中

首先，什么是中？

天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

美丑、善恶、有无、难易、长短、高低、前后……这些判断，就好像天平两端的砝码。

圣人才不会去做那些，增加砝码的事。

而是要去做天平，让两边保持平衡，去做尺度，让这些东西能够被衡量。

因此，

中，可以理解为平衡，尺度，矛盾的统一思想。

其次，什么是守中？

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

天地是无所谓仁、无所谓不仁的，它看待万物都是一样的。圣人也是这样，包容、平等的看待生灵。

打个比方，那天地间的气流，和风箱里的气流，它们运动起来，是同一个道理——你越是去搅动风车的扇叶，风就越大。

去追逐转动的扇叶，不如操控住风车的轮轴，以不变应万变。

守中，即是把握本质，把握尺度。

在庄子那里，“守中”的意思也差不多：

圣人为是不用而寓诸庸，和是非以休乎天钧。

什么是“一”？

视之不见，名曰「夷」；听之不闻，名曰「希」；搏之不得，名曰「微」。此三者不可致诘，故混而为一。

其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

简单来说，

一，是在视觉、听觉、触觉之外的，是一个抽象的“理体”。

这个理体，在人的视觉之外，在人的听觉之外，在人的触觉之外，

个人以为，一就是人心，是思想，是规律，是道。

这个“一”，有什么作用？

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

天地万物，王侯将相，得一而生，得一而正。

这个“一”，还是事物的对立统一。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

什么是“抱一”？

「载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。」

抱一，即“无离”。

什么是“无离”？

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

无离，是不出户而知天下。

我们了解天下，是动身走出门庭的。

可见，这里的户牖，并不是实际的门窗，而是心灵的门户。

是在看过最美丽/丑陋风景、听过最高雅/难听的音乐、尝过最好吃/难吃的食物之后，还能守住自己的初心，还记得自己的目标。

综上，

中是平衡，平衡需要尺度。

这个尺度，掌握在人手里。

一是人心，是思想，是规律，也是道。

这个一，需要内心保持纯净无瑕。

这个纯净无瑕，以婴儿为标准，即赤子之心。

关于“一”的对立统一，扩充：

庄子在《齐物论》里，把对立的矛盾进行了消解，因为表面上看似矛盾的东西，并不能说是对立的。

这些看似对立的是非题，在根源上并不对立。就好像，

风声起于自然，言语出于成心。吹万不同，是非难分。

不如把这种对立消解，以一种“无”的方式去看待事物。

无，即互相把参考系消解掉，不要只坚持自己的想法与观点，站在对方的立场去想想，无我、无私、无执……。

天下莫大于秋毫之末，泰山为小，莫寿于殇子，彭祖为夭。

在茫茫宇宙中，地球也不过是一粒尘埃，泰山也就更小了。在无尽的岁月长河里，能活八百岁的彭祖，跟夭折的孩子一样短命。

当不能改变世界时，不妨改变对世界的看法

读书笔记三：

《道德经》是讲修道的，那如何修道，老子告诉我们修道要重视心法。

所谓修道的心法，老子用四个字来概括，就是“抱一守中”。

“抱一守中”，这个“一”很难得，“一”就是很纯真，一尘不染，很朴实。“守中”不是儒家所讲的走中道，而是守虚冲。不断保持虚，才不断有冲的功能。

所以同样一个中，道家的解释，跟儒家的解释不太一样，一定要把它分清楚，否则就搞错了。

那么，怎样才能做到“抱一守中”呢？

在《道德经》第22章中，老子给我们提出了六个实现“抱一守中”的方法，就是：曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。

“曲则全”，“曲”，就是曲线；“全”，就是处事很周到，很周全。一个人能够拐来拐去，才有办法面面顾到。如果走直路，就可能会引起正面的冲突，就照顾不了全局。

所以，老子首先告诉我们，委屈才能求全。这句话我们流传很久了，一个人不能受委屈，就不可能求全。硬碰硬，走直路，把人都得罪光了，还怎么全呢？

“枉则直”，“枉”，就是不直。受冤枉，才有清白的一天。

很多人认为自己受了冤枉，很凄惨，其实有什么凄惨的？不受冤枉，永远没有清白的一天；受了冤枉，很快就得到清白。

人会绕弯，才能伸直。

比如说，一个人要把自己的身体挺直，一定要先弯一下，才能挺得很直，否则就没有弹性。其实，一个人如果知道受冤枉对自己反而是最幸运的，那么人生会改变很多。

所以，当领导冤枉你的时候，你最好不表白，也不申诉。现在很多人喜欢申诉，申诉是西方人的方法。我不表白，因为好不容易让他冤枉一次，别人都没有这样的机会。后来他发现我没有错，是他看错了，就对我特别好。我的收获不是比谁都多吗？

“洼则盈”，有低洼，有空间，才能够装东西，才有一天会盈满。但是最好不要盈满。不盈满就永远有功能，永远可以装新的东西。

天道忌满，自然的现象都是这样。

下雨天我们弄个水桶去盛雨，盛满了之后的水会溢出来。任何一个蓄水池，如果装满了水以后，一定是向外流的。与其这样子，还不如少装一点，让它保持可以再装的功能，这不是更好吗？

这告诉我们，凡事退一步海阔天空，进一步两边都非常紧张，最后还可能逼死自己。

“弊则新”，“弊”是旧的意思，旧的才会有新的。

但是今天，大家因为受西方求新求变、创新思想等一大套东西影响，真的需要特别小心。旧的不去新的不来，这是我们都知道的。

中国人讲新，一定要跟旧的连在一起，继旧才能开新。把旧的搞懂了，才能够温故而知新。从历史中学习，向老古话学习，向有经验的智者学习……。

否则的话，你会觉得新的就是好的，新的就是我要的，进而喜新厌旧，这样就越会忘本，离道也越远。

“少则得”，我没有什么欲望，很容易满足，因为我要的少，当然人家就会给我。

“多则惑”，你要多了，别人就感觉很疑惑：你要那么多干什么？反而不给你，你就达不到目的。

多少是人的一种感觉，不在于真的有多少。一个人很容易满足，是最快乐的。

其实，大家如果跟外国人交往，就会发现，外国人真的比较容易满足。中国人是天底下最不容易满足的人，我们真的要好好了解一下自己。

老天给我们一个贪得无厌、很难满足的“性”，就是让我们去修的。假如人天生就没有什么欲望，就没有什么好修的了。

多得永远不如少得。

如果领导告诉你：三年以后给你五十万，现在要的话只给你十万。你选哪一个？相信中国人都会说：你现在给我十万好了。因为几年以后公司可能倒闭了，那样一毛钱也拿不到的。

这是外国人很奇怪的事情：你们怎么这样，看到小的忘记大的？其实不是，因为我们懂得“少则得，多则惑”。

“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑”，正是让我们修养自己，实现“抱一守中”的六大方法。用一句来总结就是：以无欲为德。

一个人最高的德行就是无欲。你们要抢，就去抢；要争，就去争。我不用争，因为我心里头什么都有，不一定拿到手，不一定是我所有才叫有。

看到了我就很满足，我就有了。中国人的满足，跟西方的满足不太一样。我们多半是精神方面的满足，而不求物质方面的满足。

总之，修道就是虚其心，减损欲望：我清心寡欲，不老想自己。如修道人一般，以天下为己任，跟天下万物合而为一。

如此，便就可以通晓所有的事理，明了天下万物共同的准则，而且自由自在，自得其乐。

　　《道德经》第五章，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　什么叫刍狗？刍狗就是用草把它编织而成的那些祭品。我们要祭拜天地，我们要祭拜圣人，当然过逝的圣人。我们要祭拜自己的祖先，一定要些祭品，来表示我们的诚意，那不是搞形式，而是表示诚意。所以呢？不必计较说很贵重，不需要。你就拿草来编织编织，你就去祭拜。最主要在那个意，而不是在那个物。

这个刍狗很有意思，在没有祭拜以前非常重要。哎！那不能乱动，尤其小孩不能去动，你搞脏了不行的。可是拜完了以后，根本就不当他一回事，就丢掉了。

这什么意思？就是四个字，叫做“自生自灭”。天地是让万物自生自灭。各位看看，哪个不是自生自灭？草长长长没有了，虫出来了被吃掉了，那跟那个刍狗是一样的。

圣人不仁，圣人他是体会天地之心，所以他大仁，就好像不仁。他也是一样的，让老百姓自己过自己的生活，他存在好像不存在，实际上是人做了很多事情。

你那个圣人，他做了好像没有做一样，他不居功，所以老百姓没有感觉到。好像你都不管我，实际上这是老百姓不对，不是圣人不对。

如果你做了很多事情，让老百姓感觉到你做了那么多事情，你就自己要反省，你给人家有压力，你给人家强制性，你要人家感谢你，这都是老子认为不自然的。

　　天地之间，其犹橐龠乎？

　　橐龠是什么？槖龠就是风箱。

道冲的作用，就好像是那个风箱一样。你看看，那个风箱做了什么事？没有做事，可是风箱的功能就很大。你这边把风推进去，那边气出来，就可以把火引起来。

风箱所排出来的气，它可以使得火焰来生化。有了生化出来的火焰，就可以去冶铁，做成不同的器物，人类的进化，就是从这里出来。

怎么样用火，怎么样制造器物，然后一步一步展出来。火产生了很多功用，但是风箱它好像没有事一样，它没有功劳，用完你把风箱丢掉了嘛。

　　虚而不屈，它是空虚的。

你看风箱有什么？风箱如果里面装满东西，它就不是风箱了。风箱就是一个空虚的东西，你才有作用的。空气进得去，出得来；进得去，出得来，所以叫不屈，不屈就是不穷竭的意思。你看你怎么用，它始终可以发生作用。

　　动而愈出，你不发动则已，一发动它越生越多。从哪里来的？也没有，就是那个动作，那叫做道冲，然后就作用不停地发生。老子希望我们从这些现象来感悟到，你做一个人应该怎么办。

　　多言数穷，不如守中。

　　多言不是多话，而是你把话讲绝了，就叫多言。你看你讲得很肯定，最后就是没有信用了。没问题，明天一定完成，最后是完成不了，这才叫多言。

　　多言数穷，数穷，就是你断了自己的退路。你把话讲绝了，讲满了，你就后面没有退路了，那不如守中。

　　很多人说这个中，就是儒家的中道。那老子就讲了跟儒家一样的话了？不是。这个“中”，就是那个“冲”，你要保持那个冲的功能。

　　那冲的功能是什么呢？很简单，四个字讲完了，“少私寡欲”。你少私寡欲，那个冲才会无穷无尽。

　　你看一个人，你如果说，你没有太多的欲望，你就可以去追求，你该怎么去做到，前面那几章所讲的：虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。

现在没有，整天想东想西，连道在哪里你都不知道。你要保持道冲的功能，你才真正的叫长进，那叫做真正的长进。现在不是了，现在是压垮自己。

现在人所作事情，都是用名、利、欲、知，把自己压得好像说，哎呀！怎么世道越来越差？这个人类越来越辛苦，好像老天越来越没有眼了，其实都不是，都是自己找的麻烦。老子讲那么清楚，我们还不知道反省，还在犯这些毛病。

讲到这里，老子话题一转，他就提醒我们，万物都有一个元始，万物的元始，就是从伟大的母性，我们下一章再继续。

雅风讲经

今天我们来讲道德经的第五章。老子在第三章中讲了圣人之道，接着第四章就讲了圣人之道的理论依据天之道，第五章里老子把天之道和圣人之道放在一起论述，着重说明了圣人之道要效法天之道的道学思想。大家看，老子的道德经就是围绕着天之道，人之道在讲述万事万物运行的规律，一会讲天之道，一会讲人之道，一会又综合在一起讲述，生怕人们不明白，而实际上老子的这种论证方法的确起到了帮助我们理解的作用。

我们看一下原文：天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。

要正确理解这一章的内容，必须要明白这一章，是对第3章，为无为则无不治的进一步总结，同时也是对第4章，道冲而用之或不盈的深一步阐述。老子由天道推论人道，由自然推论社会，并用刍狗和橐龠这两个形象作为比喻，进一步论证了其无为之治政治思想的合理性。

我们先来解释一下，这一章里出现了两个名词，一个是刍狗，一个是橐龠。

刍指的是草。所以我们把食草动物的二次咀嚼消化叫做反刍，那么刍狗，就是用草扎成的狗，是一种人们进行祭祀时用的廉价的贡品。祭祀的时候自然会把刍狗装饰一番，一旦祭祀完毕则会把这刍狗丢弃。以往大多数人包括我自己都认为刍狗比喻轻贱无用的东西，在本文中用来说明天地对万物，圣人对百姓，都仁爱，不刻意关心，任其自生自长，自消自灭。但读得多了，觉得这样理解有些片面，有必要探讨和纠正一下。

原来是解释成“天地和圣人无所谓仁爱，也无所谓不仁爱，对万物和百姓都平等对待，没有偏私”，听上去也很有道理，而且在第三十八章也写到：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。意思是失去了道就只能靠德，失去了德就只能靠仁，失去了仁就只能靠义，失去了义就只能靠礼。好像是印证了天地不仁和圣人不仁的合理性，但我认为，道是包罗万象的，有道的同时德、仁、义、礼都包含其中，并不能说有道就是不德、不仁、不义、无礼对吧。

还有就是，老子为什么用刍狗，而不用其他的物品来比喻呢？天地可以放任自然界弱肉强食，难道圣人也会放任社会上以强凌弱吗？我觉得应该不是老子的本意。联系第三章中的“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”，我觉得老子应该还有另外的意思，那就是草扎的狗用完之后是不没有其他价值的，不像真的狗肉可以吃，天地把万物看成刍狗，圣人把百姓看成刍狗，正是不贵难得之货呀，而且是天地和圣人都是不占有也不求回报，这正是生而不有的大仁啊，那天地不仁，就应该理解为天地不标榜仁爱之心，圣人也不标榜仁爱之心，这正是圣人对自身的不尚贤呀。不标榜仁爱，才是真的仁爱啊。

而橐龠则进一步形象地阐述了第4章的“道冲而用之，或不盈”这句话。橐龠是指风箱，古代冶炼金属时用的工具，风箱中间是空洞的虚无的，但却充满了空气，通过运动能够不断地为冶炼鼓风。老子说天地之间就像一个大风箱，天地中间看似是虚空的，但却充满着元气的流动，所以是虚而不空，用之不竭的，因为不占有，所以也是永不盈满的；这和道冲而用之，或不盈是一个道理。圣人之道效法天之道，所以圣人也应该像风箱一样，做到心中虚空，没有私欲，服务百姓，不求回报，实行无为而治和不言之教，既不会政令繁多压榨百姓，也不为标榜仁爱过多干涉；因为政令繁多只会加速败亡，不如持守中正之道，做到妥当和谐，恰到好处。

关于本章的最后一句话，不同版本说法不一样，帛书版本上写的是多闻数穷，是说多听多学知识会加速败亡，我觉得不好理解，所以不太赞同这种说法，还有就是对中字的理解，大多数学者认为中是冲的通假字，意思为虚空虚静，虽然意思上也符合这一章的整体含义，但我认为如果要表达虚空直接用冲字就行了，或者要表达虚静直接用静字就行了，没有必要用中字去通假或代替。

中，原意是指旗杆，引申为中心，中正，妥当的意思，后来被儒家发展为中庸之道，而且中这个字后来在易传中广泛使用，可以说是从老子这里开始的。中这个字无论是在传统文化，还是日常生活中都有极其重要的地位，我们的国家名称叫中国，我们把华夏大地叫中原，我们把人品正直称为中正，我们把和谐妥当称为中庸，我是河南人，我们日常生活中经常会问：中不中？回答那是一个字：中。所以说用中字代表好，真的是再恰当不过了。

所以老子说的不如守中，我认为解释为中正之道比较合适一些。

我们最后再来读一遍译文：

天地是不标榜仁爱和仁慈的，它对待万事万物就像对待刍狗一样，生养万物而不会占有。圣人也是不标榜仁爱和仁慈的，也同样像刍狗那样对待百姓，服务百姓而不求回报。天地之间，岂不就像个风箱一样吗？它虚空而不枯竭，越鼓动风就越多，冲和造化，生生不息。政令繁多反而会加速败亡，不如保持中正，妥当，做到恰到好处。

道德经第五章道一经典解读：

虚空化物章

玄同是《道德经》的核心。第4章初次宣说玄同的修法：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。道在天帝之先，道体如虚空，其用不穷。此章第二段经文“虚而不屈，动而愈出”显然是继承上一章的思想。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”到底在叙述什么深意呢？儒家言仁义，老子直言不仁，儒道二家给人针锋相对的感觉，这种感觉延续二千多年，直到今天，这是华人文化的不幸。

老子是孔子的老师，这是先秦都公认的，《礼记》、《庄子》、《吕氏春秋》、《史记·老子列传》非常清楚的记载孔子曾经拜老子为师。师徒之间为什么如此对立呢？如何架构华夏文明的二大思想源流决定着华夏文明的未来趋势，这是文化精英极为关切的。

第五章

第一段

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

第二段

天地之间，其犹橐龠乎！

虚而不屈，动而愈出。

第三段

多言数穷，不如守中。

本章分三段。

第1段经文：

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

第4章宣说如何认识道体。世人所说之道不是真常之道。那怎么认识真常之道呢？这是一个极大的难题。老子指着虚空，告诉世人道如虚空，又告诉世人道如深渊，如清澈透明的水。此章是虚空化物章，是前章的延续，这一认识有助于理解这二句经文。不仅道体如虚空，而且虚空能造化万物，这样对道体的理解又深了一层。如何领会虚空成为入道的第一法门。

世人内心有对道的渴望，但五官六根是最大的障碍，使人对伟大的道“信心难起”，老子很明白求道者的心理障碍。现在老子开示求道者，求道从认识虚空开始，不仅要认识虚空，而且要认识虚空造物的神奇力量。创造者总是最令人赞叹的，虚空就是创造者。

有形的万物是从无形创造出来的，“造舆于无舆”，“天下万物生于有，有生于无”的教法是终极教法。哲学家喜欢仰望星空，因为虚空最能启迪智慧。《大乘起信论》从体相用三个方面阐述一真法界，老子从三个方面阐述道。

人的意识结构分为浅意识和深意识。浅意识与五官相连，接受五官的信息而毫无自由。深意识是玄妙的，完全自由，浅意识与深意识之间有防火墙。浅意识是接收中心，深意识是创造中心。接收中心接收五官传过来的信息，加工中心加工这些信息，创造中心才是最伟大的，能够窥探“众妙之门”。这是老子深意识-觉性中呈现的道，世人只见万物。

深意识-觉性是心理学的术语，老子的术语是“玄览”，即玄照妙心，《楞严经》称为妙如来藏心。玄照妙心能够认识虚空化物的妙理，能够认识道。老子知道世人见物不见道，圣人是见物又见道，子母双照。这是浅意识和深意识的不同。浅意识代表人的感知，深意识代表人的玄照妙心（觉性）。感知的对象是现象，玄照妙心（觉性）的对象是主宰现象的道。

世人的心中被现象充塞，看见的都是生生灭灭，圣人的心中只有道的不生灭。圣人觉性独照，不会被现象所迷惑，所以老子证悟后见到万物都是刍狗。更明白的说，万物都是现象。刍狗一词包含老子的神韵，我们找不到比老子更传神的文笔了。老子更要世人认识刍狗背后的道体，因为道与刍狗二而不二。

刍狗是世人亲手所扎，除了草，什么也没有。但世人把刍狗作为祭祀法物，用美丽的绣品装设起来，放进精美的篮子，恭恭敬敬的奉献给天地神明。祭祀过后，刍狗就被扔在路上，任凭世人踩踏，拾薪者甚至作为柴火烧掉。

刍狗好像命运坎坷，如同人的命运由盛而衰一样。人真应该为刍狗好好哭一场。这就是世人的真实情感，老子用刍狗一词宣说了甚深的妙理，让世人醒悟。“一切有为法，如梦幻泡影”，刍狗就是最好的例证。

世人的刍狗与圣人的刍狗不是同一个形象。世人祭祀前把刍狗当神物（真狗），祭祀后把刍狗当废物（假狗）。圣人从来就把刍狗当假狗，这就是圣人与世人的不同。圣人已经见到万物的主宰，所以万物已经现原形，刍狗就是万物的原形。老子这里不是宣说万物为假（刍狗），而是为了从反面宣说道才是唯一的真。第4章和第5章一正一反，都是宣说道是唯一的主宰。

老子以刍狗的假来衬托道的真。万物本来是假（现象），但刍狗是假中之假。说万物是假，世人不会承认，说刍狗是假，世人不得不承认。这个假是说万物是现象，而背后另有主宰，似有一只看不见的手。“凡所有相，皆是虚妄”，万物如梦如幻，但万物之母是唯一的真。老子借刍狗之假修道体之真。天台宗有空假中一心三观。刍狗就是修假观，从假悟真。

经文“以万物为刍狗”的内涵就是如此。老子为什么说“天地不仁”呢？不仁一词太刺激人的神经，儒家把仁义作为最高准则，不仁不义就是暴虐，残暴。但老子的语境与儒家的语境不同。从道眼观之，天地是道的化现，是道所生。天地生万物是古老的常识，老子沿用了古老的常识。不仁就是没有意识，天地没有意识说得通，圣人也没有意识吗？（中医上不仁就是肢体无知觉）后面紧接着说“圣人不仁”，又如何理解？

读到第49章“圣人常无心”一句方才明白其中的奥义。王弼本原来作“圣人无常心”，帛书乙本作“圣人恒无心”，这才是老子的本义。西汉严遵注释说“无心之心，心之主也”，又说圣人“怀无心之心”，非常精准的诠释了“圣人不仁”的真旨。严遵的《老子指归》与老子心流相通，二千年来可谓第一人。

世人有凡心而无常心，圣人无凡心而有常心。无心之心就是真常之心，换句话说就是没有凡情。世人的凡情障碍了世人认识真相的能力，圣人没有凡情才能直取真相。周公高举德的大旗，孔子在高举仁的大旗来补救。仁是医治社会的良方吗？老子认为不是，仁是社会准则，不是道德准则。人类文明发展的秘密不在社会内部，而在宇宙的根本法则中。所以说：“失道而后德，失德而后仁”（38），不契悟宇宙的根本法则就无法找到可靠的社会准则。

经文“以百姓为刍狗”是最核心的一句，也是第1段最让人不解的一句。“以万物为刍狗”也可以接受，但“以百姓为刍狗”就百思不得其解了。老子为什么要用如此惊人的语言呢？百姓与万物对，明显是指人类，有人辩解说百姓就是百官，不是普通平民百姓，这是不理解这句话的缘故。

天地以万物为子民，圣人以百姓为子民。天地和圣人没有凡情，因为怀有无心之心。严遵说道德无形而成为天下的主宰，就是“无心之心存焉”。无心之心是最广大的心，是隐藏最深的情怀。庄子说“相濡以沫，不如相忘于江湖”。相濡以沫是凡情（仁），相忘于江湖才是圣人的情怀。

一位名人突然因一件丑闻而名声扫地，世人原来用赞美的眼光看他，现在立即用异样的眼光看他，但他的父母却始终如一，这就是父母的大爱。圣人无心就是父母般的大爱。凡情是随时变化的，圣人的情怀是真常如一的。圣人不仁隐含这层意思。把万物当做物就是侮辱了物，把百姓当做凡人就是侮辱了百姓。

万物都是道的化现，百姓更是道的化现。用凡情（仁）是看不到这一层的，只有用圣心（不仁）才能看到这一层。无论眼前呈现什么象，万物的象，百姓的象，刍狗的象，都是道的化现，都在指示道的存在，指示道的真常不灭。画师听到万物非物，万物是指，恍然大悟，大脑就醒了过来，灵感顿现。

老子对世人把感觉器官奉为神明感到惋惜。感觉器官不过是生存竞争的需要而发展出来的，并不是见道的工具。世人一直不自觉的使用感觉器官，以为是自己唯一的宝藏。老子问，你的觉性在哪里？感觉器官只能感觉现象，不能感觉背后的道（本质）。认识道必须开启你觉性的宝藏，否则看到的只是刍狗而已。

道是存在的，但超越了人的感觉器官。老子和庄子都对感觉器官和内在觉性作了清晰的区别，世人一直蒙在鼓里，对自己的宝藏--内在觉性完全无知，把感觉器官和觉性混为一谈，正像把脚印（迹）和留下脚印的鞋子（履）混为一谈一样。

这一差别看似细微，实际非常深刻。感觉器官只能看见脚印，觉性才能看见鞋子。马祖道一禅师说“借色显心”，庄子借履显性。刍狗用意相同。第一段上演了一段精彩的皮影戏，天地、圣人、万物、百姓、刍狗纷纷登场，叙说见物非物，见物是指的妙理。

第二段经文：天地之间，其有橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

老子再次指向虚空。老子《道德经》把人的深意识--觉性唤醒了。只有唤醒深意识-觉性才能见道。浅意识是无法见道的，而有形的万物背后一定隐藏着秘密，这个秘密就是道。认识道成为人的智力活动的必然目标。老子不满足于简单的认识，而是要完全认识万物背后的秘密，直指第一因。

认识第一因必须唤醒深意识。老子第5章指向虚空，与第4章是完全一贯的。这从第二段中可以看出来。这样我们才能够读出第一段的惊人悖论背后的内涵。这是老子欲擒故纵还是帮助世人开悟的特殊教法？当然是后者。

老子这里要宣说道的大用，这就是老子的创世纪的一部分。“天地之间，其有橐龠乎”一句，把天地比喻为一个大熔炉，这是十分大胆的。中国古代制造业很发达，殷墟中出土了大量的青铜器，非常精美。《道德经》以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。万物都是道所生，道如同虚空。虚空中如何生出万物呢？大熔炉的比喻一下让世人解除了迷惑。

只有把天地看成一个大熔炉才可以理解道生万物的问题。橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比以前更为形象化的理解，这正是老子此章宣说的正理。“常无欲，以观其妙”，道生万物是妙，只有入玄同大定才能观其妙。



经文：虚而不屈，动而愈出。

屈就是穷尽，这个大熔炉虽然中间是虚空的，但生生不息的能力不会穷尽，万物可以源源不断的从大熔炉产生出来。老子在玄同大定中觉照了这一幅奇妙无比的景象。第4章说“道冲，或用之而不盈”，道的造化力真是不可思议。世人都知道自己是父母所生，以为已经找到最终答案。老子问：“父亲还有父亲，谁是第一父亲呢？”这才是最根本的问题。

天地是个大熔炉，虚空中造化一切，第一父亲就是虚空。这令人不可思议，但这就是事实。老子的“以观其妙”就是这个意思，妙就是不可思议，我们要相信不可思议。天地大熔炉确实不可思议，不承认这一点就是真正的愚者。人工智能和基因编辑技术在发展，但真能制造一个你自己吗？古代的技术无法实现，今天的技术还是无法实现。我们对“我自己”有多少认识？可以说完全不认识，但我自己已经活生生的存在了。这就是不可思议。



第三段经文：多言数穷，不如守中。

老子已经宣说不言之教是最高深的教法，语言的作用是有限的，语言不能见道。多言与不言之教是对立的，所以说“多言数穷”。《庄子》中轮扁告诉齐桓公他所读的圣人书不过是垃圾，因为圣人的道无法用语言表达的，就像自己斫轮的技艺一样。

《庄子》又用脚印与鞋设喻，告诫世人别把脚印误作鞋子，就是阐述语言文字和道（圣人内心所悟）要区别开来，这样的区别很重要。凡夫都有见道的渴望，但必须从理解语言文字和道的区别开始。世人把语言文字当做道，著文字相，不打开自己的深意识--觉性，不进行实修，这样就会数穷，与道无缘。

领悟道能够从虚空中产生万物，也就是无中生有，这就是不可思议的造化力。领悟了道的不可思议的造化力，世人也获得了不可思议的造化力。在悟道的过程中，真是法喜充满，造化力大增。造化力是不可思议的创造力，所以悟道能够大幅增加创造力，尤其是绘画、音乐的创造力。

“不如守中”是“多言数穷”的另一条道路。山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村，多言是山穷水尽，守中是柳暗花明。这是深意识--觉性的开启。中在中国文化中占据十分重要的地位。《尚书·大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”，这是舜帝传位给大禹的心法。

儒家经典《中庸》以中为基石，隋朝文中子作《中说》，印度传入的佛教有马鸣所作的《中论》，都把中作为根本义论述。《道德经》“守中”概念非常重要，但只出现一次。守中就是守住自己的真心，即严遵所的无心之心。中道哲学是老子开创的。守中必须有强大的定力，实修功夫达到极高的境界，对自己的意念完全能够掌控。

一念不起，无念为念。六祖慧能告诉慧明，“不思善，不思恶，正是明上座本来面目”。入玄同大定，认识自己的本来面目，这就是守中。佛经中言语道断，孔子说目击道存，离文字相，打开众妙之门，得大真实的境界。道从虚空中造化万物，无休无止，世人怎么知道呢！

　　理解了后二段的经文，本章第一段“天地不仁，以万物为刍狗”的经文含义也增添了新意。刍狗是万物的代表，都是从虚空中造化出来。既然从虚空中造化出来，就与人的情感完全不相同。仁是人的情感，不是虚空的情感。王弼注“玄德”是“有恩无主”，非常精准。创造万物和人类的大恩大德是存在的，但世人感觉不到恩主在那里。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”二句句型虽然相同，但含义有不同。人扎刍狗为祭祀法物，人本身又是天地造化的，因此刍狗是二次造化的。万物是一次造化的，人并没有加以造作。为什么又说“圣人不仁，以百姓为刍狗”呢？庄子给出了解释：“至德之世，不尚贤----相爱而不以为仁。”

《庄子·天地》最理想的社会，人与人之间会自动相爱，但不是出于仁的意识，甚至不知道什么叫做仁。父母爱孩子，甚至为孩子牺牲自己，根本不知道这是爱，完全出于天性。庄子又说：“蠢动而相使，不以为赐”。人无意识的帮助同类，根本不当做恩赐。有意识的爱和仁是不完美的，无意识的爱和仁才是完美的。

庄子说：“相濡以沫，不如相忘于江湖”，“仁”如“相濡以沫”，“不仁”如“相忘于江湖”。老子说圣人不仁包含了这一层境界。儒家提倡有意识的爱和仁，没有意识到这样的爱和仁走不远，与无意识的爱和仁功德不可同日而语。无意识的仁和爱是大仁大爱，是上德；有意识的仁和爱是小仁小爱，是下德。

王弼的有恩无主正是这个意思。老子的大同社会和孔子的大同社会有一致的内容，也有不一致的内容，无疑老子的大同社会有更高的目标，也正是人类的终极追求。老子第一章宣说的玄同思想一步步展开。

《道德经》第5章“圣人不仁，以百姓为刍狗”一语让人痛苦不堪，总算有所收获。

散文诗译文

天地没有世人的凡情，

万物自由自在的化现，

圣人没有世人的凡情，

人类自由自在的化现。

世人啊，你不知道万物和人类的前世今生，

让我来细细的告诉真相：

从前道首先创造了天地，

天地之间是一个空空洞洞的大熔炉，

道往大熔炉中鼓进阴阳二气，

阴阳二气是二位最伟大的创造神，

可以在虚空中创造一切，

可以创造高山，

可以创造海洋，

可以创造美丽的鱼类，

可以创造飞翔的鸟类

可以创造牛马，

可以创造人类，

世人啊，你的肉眼无法看见阴阳神奇的创造力，

因为你只能看见它们的作品，

你不知道这些作品是怎么创造出来的，

更不知道是谁创造出来的。

你们祭祀时用茅草扎成狗的形状，

你们称为刍狗，

作为祭祀的神物，

虔诚的奉献给天地，

刍狗就是你们的创造，

祭品用过就会丢弃，

或者作为柴薪烧掉，

因为已经扮演了它的角色，

使命已经完成，

我用你们熟悉的刍狗作比喻，

要使世人明白，

有形的来源于无形的，

一切都是有生于无，

本来没有刍狗，

你们创造了刍狗，

本来没有牛马，

虚空中化生了牛马，

本来没有万物，

虚空中化生了万物，

本来没有人类，

虚空中化生了人类，

世人啊，你们的肉眼看见了

刍狗、牛马、万物还有最神奇的人类，

其实都是阴阳二位创造神的杰作，

二位创造神是奉道的旨意，

没有道就没有阴阳二位创造神，

就没有刍狗、牛马、万物和人类，

我要你们心中认识道的伟大，

道生万物，万物归道，

天地间、虚空中，

有形的、无形的、更无形的，

都是道的创造，

都应该生起恭敬心。

秉承道的旨意，

阴阳二位创造神以天地为大熔炉，

在虚空中轻轻挥动妙手，

鼓动风箱，

凭空创造了有形的、无形的、更无形的，

我无法用语言描述其中的神奇，

只有安住在玄同大定中，

以玄照妙心观照这一切，

满心欢喜。

　　今天要解的这段经文，是千百年来大多数人是怎么也想不明白的，樵夫再试试平日积累的理气号脉的功夫，尽量把它完整地解读出来，如仍不妥，依旧欢迎各位道友在评论区讨论或指正出来，以期让大多数还处在基础阶段的朋友受益，一个人的见识再如何广博，毕竟是有限的！

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

这一句话，就是千百年来大家怎么也理解不明白的，理解不明白的原因是因为看到了自己不喜欢的字眼，多少起了点情绪，于是就怎么也解读不明白了……

首先要理解明白，什么是刍狗，古文献的解释都是指祭祀用的草狗，又特意在后面加了几个字“用而弃之”，后衍生为微贱之物……

于是大家就把视线转移在了这个“草狗”、“用而弃之”、“微贱之物”延伸线条上，内心多少受到了第一位注解人士的影响，内心多少产生了一点感觉被天地以及圣人拿来践踏的不满情绪，于是就再也没法理解经文的本义了。

但只要认真琢磨，结合后面两句话的气理来解读，并没有这么一层含义在里边，如果真有，就与后面的文理简直风马牛不相及了！

正确解读应该把草狗理解成为一个祭祀用的神器，即可引申为一个载道的神器，如此这般，前后气理才通，全文便可解读如下：

《阴符经》云：天之无恩而大恩生。故不仁即仁，天地对待自然万物都是一视同仁的，一花一草一木都视作载道的神器；就像圣人对待百姓一视同仁一样，人人都是仙佛种，本自具足载道的根性，神仙本是凡人做，积精累气以成仙！

如此这般解读，与后面的文理就有了合理的起承转合的关系了。

圣人参天地之造化，旁人理之机枢，打坐参禅，以头顶为天（昆仑），以腹部为地（气海），以住在身体内的八万四千亿众生为百姓，一呼一吸，任天地之往来，顺百姓之舒展，与道合真而已矣！

天地之间，其犹橐龠舆，虚而不屈，动而愈出。

懂得呼吸吐纳的人，和有过一定静坐体验的人都知道：

这天与地之间，具体指上昆仑（头顶）到下丹田（腹部）之间，就像是一个打铁用的风箱啊；风箱杆往外拉的时候，外面无穷无尽的气就全部进到风箱里面去了；风箱杆往里推的时候，里面的气就会慢慢地排出来。

一推一拉，就是一呼一吸的道理啊！一吸，天之气下沉于地；一呼，地之气上行于天。一呼一吸之间，还有一闭，闭气的时候天之气布满周身，再缓缓呼尽的时候，每个毛孔都很舒服，尤其是静坐容易昏沉的人士，把腰杆挺直，多做几次深细匀长的深呼吸，这样闭气的时候，天之气就会通过气压的作用由督脉上升至大脑，补充大脑缺氧的氧气，就不再昏沉了！

人为什么要弄明白天地自然万物的道理和规律？

就是觉悟之后能够万物为用啊！悟后起修，拿来修心养性，以便进入更高层次的维度空间，与更高层次的能量神灵交相往来的！

这一个风箱的比喻，已经把天地自然的无穷奥秘，具体生动形象地刻画在众人眼前了，“龙虎交媾”、“抽铅添汞”的仙家隐语等都蕴含在里边了……

一呼一吸之间，天地开焉；一呼一吸之间，日月具焉；一呼一吸之间，万物生焉；一呼一吸之间，道性载焉。

故道尽在日用而不知，从不与人须臾离也；道不远人，而人自远道。

多闻数穷，不若守于中。

当你明白了上述如此这般一个道理的时候，再四处去驰援外求还有什么作用吗？

大道至简，大道平常，一切全靠返观内照，在自个心性上去下功夫，在行住坐卧中持恒守一，在寻常小事上反复打磨，制心一处，心定性定，般若圆通。

守于中者，呼吸之间之事耳！守于中者，迷悟之间之事耳！守于中间，取舍之间之事耳！守于中者，抱元守一之事耳！守于中者，与道合真之事耳！

又中者为五，和合四方之事耳！

二五合十，三五十五，五五二十五，所谓中者，无穷无尽之中极也！即无极生太极之事耳！

阴阳互始，有无相生，无始无终，生生不息无穷尽也！

守于中的妙处，千言万语说不尽，点点滴滴事上匀……

故道祖云：

上士闻道，勤而行之；

中士闻道，若存若亡；

下士闻道，大笑之。

不笑不足以为道。

大道至简，大道平常，因为至简平常，所以大多数人都不愿意相信，他们始终坚信，大道是无比寻常异常艰难的！

所谓大道，即下士眼中的无用之事耳！因为各自相处的空间维度不一样，所求就自然大相径庭，有利之事趋之若鹜，无利之事少有人为……

人人皆是仙佛种，却因顺逆大不同。

读到这里，还在为前面那个“用而弃之”“微贱之物”的草狗而产生愤愤不平的情绪吗？

只有自己觉悟到了道，就不会去在乎是草狗还是其它，一念现前全体现，一即一万，一万即一，无有分别……

您又怎么看呢？

我有一支笔，带您品古今；

百卷轻灵过，三教笔尖寻；

天生山野汉，娓娓道经纶；

言有不足处，欢迎指与评！