《庄子》堪称封神的千古名句，言者所以在意，得意而忘言

卓金祥

庄子哲学，源自道家学派，以“道法自然”为核心，倡导“逍遥无待”与“内在超越”的人生境界，不仅在两千多年前闪耀出熠熠光辉，而且至今仍为我们提供了丰富的精神滋养与人生启示。

庄子的“道法自然”原则强调宇宙万物运行自有其规律，人应当效仿自然，顺应天道，不强求、不违逆，这样才能保持内心的平和与宁静。例如，他提出“知其不可奈何而安之若命”，教诲世人接受生命的起伏变化，从容应对生活的困苦与挫折。

庄子并不否认现实世界的苦难，但他倡导通过提升内在精神，达到超脱于现实之外的境界。他认为，“至人无己，神人无功，圣人无名”，至高的人生境界就是消除个体自我意识的局限，不刻意追求功名成就，以达到与宇宙大道合一的无我之境。

本文的九句名言，是庄子哲学最重要的组成部分，它提倡人们以宽广的胸怀接纳生活，以超脱的心态面对世界。

1、人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已

庄子以此生动的比喻来描绘人生的短暂无常，将生命的流逝比作白驹过隙，意在强调人生在时空的无限面前显得极为短暂和瞬息万变。通过这个比喻，庄子传达了一种深刻的人生观和世界观，警示人们要珍惜光阴，不应过于执着于世俗的名利，而应追求精神的自由和内心的超越。

庄子主张顺应自然，超脱物外，此言也反映出他对生命有限性的深刻认识，以及引导人们从更高的角度审视生活、把握当下、领悟生死流转的道理。

2、大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。

"大知闲闲"描述的是真正有远见卓识的人，他们对事物的认识深入本质，能够把握宏观大局，不拘泥于细枝末节，因此呈现出一种宽广无垠、恬淡宁静的精神气质。

"小知间间"则是指那些只关注细节、热衷于辨析是非对错的小聪明之人，他们在认知上受限于具体事物的表象，容易陷入琐碎的争执之中。

"大言炎炎"借火焰燃烧的热烈形象来形容深思熟虑后的雄辩或高谈阔论，这样的言论往往能激发人心，影响深远。

"小言詹詹"则指的是那些局限于表面现象和局部问题的讨论，这些言论通常冗长而缺乏深度，虽能引发一时的争议，但难以触及核心真理。

庄子通过对大知与小知、大言与小言的对比，提倡一种超脱于俗世纷扰，追求内在智慧和大道的哲学态度。这一观点不仅体现了庄子思想中的逍遥洒脱精神，也告诫人们应该避免沉溺于狭隘的知识之争，努力提升自身修为，以求得更广阔的精神世界和更高层次的认识境界。

3、知其不可奈何而安之若命，德之至也。

在庄子看来，真正的道德修养不仅体现在对外在世界的认知和行动上，更在于内心的修养和对现实境遇的态度。面对生活中不可避免的困厄和无奈，一个有深厚道德修养的人不会徒然挣扎抗拒，而是懂得顺应自然，坦然接受现实，这便是对“道”的深刻体悟和实践。

这里倡导了一种随遇而安、知足常乐的生活智慧，强调在面对生活中的困苦与挑战时，应有豁达的心胸和从容的态度，不强求改变不可改变之事，而是调整自我心态，使之顺应自然的变化规律，这也是道家哲学中崇尚的“无为而治”、“顺其自然”思想的具体体现。通过这样的修行，个体不仅可以获得内心的宁静与和谐，还能体现出道德修养的至高境界

4、朴素而天下莫能与之争美。

“朴素”并不是指物质上的简陋或粗糙，而是指事物本来的面目，没有矫饰，没有多余的人工雕琢，回归自然和本真。这种朴素之美，是一种返璞归真的精神境界，包含了对内在真实、纯净和自然状态的尊重与推崇。

庄子认为，当一个人或者事物能够保持其原始的、纯朴的、不加装饰的状态时，其内在之美就会自然流露出来，这种美是浑然天成、无可比拟的。这种观念在很大程度上是对当时社会过度追求华丽外表和人为造作的批判，提倡一种自然、简约的生活态度和审美标准，对于后来的艺术、文化乃至社会伦理都产生了深远的影响

5、知足者，不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修于内者，无位而不怍。

“知足者，不以利自累也”，强调知足常乐的人生观，认为过多的欲望会成为人的枷锁，只有知足才能使心灵得到解脱，不受外在利益诱惑的束缚。

其次，“审自得者，失之而不惧”，指出个人应当清楚自身的收获和所得，对于已经拥有的一切心存感恩，即便有所失去也能泰然处之，体现出道家随缘任运，不患得患失的豁达精神。

最后，“行修于内者，无位而不怍”，主张内在品德修养的重要性，认为一个人只要内心充实、品行高尚，即使没有显赫的社会地位，也能坦荡自信，无愧于心。这一理念教导人们重视内在的精神修炼，而非仅仅追求外在的功名利禄。

6、好面誉人者，亦好背而毁之。

在庄子的哲学体系中，这一论述揭示了一个关于人性弱点的社会现象：某些人在社交场合善于阿谀奉承、表面赞扬别人，但在私下里却可能心存恶意，转而进行诋毁和中伤。

庄子借此表达了一种深刻的洞察力，指出人际交往中的表里不一和人心难测。这种批判指向的是人格的双重性和社会关系中的虚伪性，提醒人们在面对赞誉时保持清醒，警惕那些表面上热情洋溢实则背后搬弄是非之人，并倡导真诚待人、言行一致的道德品质。

7、人能虚己以游世，其孰能害之！

“虚己”并非指物理上的不存在，而是指去除心中的执着、偏见、名利之心以及过分的自我认同，即所谓“无我”或“忘我”的精神境界。庄子主张通过淡化个人主观情感和欲望，达到心境空灵、顺应自然的状态。

“游世”是指在这个世界上生活、活动，但在庄子的理念中，这不是带着强烈的得失心和自我中心，而是一种超脱的、悠游自在的生活态度。当一个人能够做到“虚己”，他的行为和情绪就不会轻易受外界环境的影响，因此也不会轻易受到他人言行带来的伤害，从而达到一种心理上的强大和精神层面的自由。

这里表达了庄子的处世哲学，即通过内在修养达到对外界困扰的免疫，同时也提倡了一种豁达宽容、超脱物我的人生观，这对于现代社会依然具有极高的借鉴和指导意义，鼓励人们放下过度的自我关注，培养更加包容和谐的人际关系和更为开阔的人生视野。

8、吾生也有涯，而知也无涯。

庄子在这里提出了一个关于生命有限性和知识无限性之间的对比，深刻地阐述了人类在面对浩瀚知识海洋时的无力感和局限性。

他一方面警示人们要正视生命的短暂，明智地分配和使用有限的生命时光；另一方面也启示人们虽然不能穷尽所有知识，但仍应积极求知，不过分贪恋无止境的知识追求，避免身心疲惫，要在有限的人生中寻求适宜的获取知识方式。

9、言者所以在意，得意而忘言。



庄子认为，语言只是工具，它的目的是为了传递思想和情感，真正的理解和领悟在于对言辞背后深层意义的把握。

一旦听者或读者能够准确无误地把握住说话者的意图，也就是“得意”，那么语言的形式——“言”就不再是至关重要的，因为它已经完成了其作为媒介的功能。

这种观念暗示着一种超越语言本身的直觉和悟性的重要性，提倡人们追求更高层次的心领神会和精神交流。同时，这也反映了道家崇尚自然、反对形式主义的思想倾向，以及对无形大道和内在实质的追求。

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