老子及玄学浅议

南郭处士

老子《道德经》或称“老子”，纵观两千多年来，对之解读可谓千人千面，老子原旨鲜见而讹缪妄释纷出。今则更多所谓大师网红，甚至专家教授、文化学者，籍以解老以为时髦，其中不少货色甚至连起码的古文门栏的关都跨不过，便敢随意拼凑四处流布，擦边老子信口妄释并肆意发挥，借以招揽粉丝兜售私货。现就此提供一简单鉴别解老是否靠谱的堪为试金石的标准：凡将老子“道法自然”一句中的自然，扯淡成今天“大自然、自然界”之意者，凡东扯西扯说不出该句简单而直接含义者，含糊其辞什么“自然而然”，即可立断其伪劣学人及文化骗子无疑。余今为此文，亦有以企扫荡此类垃圾，免为友人乡里后学及有兴致老子者蒙惑受谬，作一对老子正本清源的努力尔。

道与其德寰宇总律 人德尽失遁隐不甘

老子《道德经》，基于对现实世界的观察分析、发现抽象，以华夏远古先贤“天道玄学”的认知方式，给出了“道与其德”及其关系的定义论述，由此构造了一个的超验的宇宙模型及其运转规则——“玄”，一个深具内在逻辑的繁复的“寰宇”秩序，此即老子“玄理”。

老子笔下之“道”，它无所不在，却又不为人所直观，而是以各种具体的“德”体现其存在。老子之“道”，现代语言近似于“规律”之总合，一种事物本质的抽象存在，主宰支配寰宇万物及其运转变化的内在规律；老子之“道”，它无形无相渗透宇宙无所不在，即所谓“道冲”，并以其“德”显现一切。“德”，得也，具体事物其获得形式，即宇宙万物本身所呈现之纷繁形式及变化现象，故德可以分层划类。

道、德，作为老子思想体系的元概念，是其言词的最高抽象。无中生有，则是“道”及其所现众"德"的发生学链条。“玄”，亦即道与其德的根本关系。而老子"玄同"，指的是不可见的一致性运动，以"抱一"为前提，抱一则谓之“玄同”，可以理解为现在所说的"稳态"。

这里须明确老子为什么会写“道德经”文篇。一位石老师观点深具代表性，言其为社会变革而备的理论方案，但真相远未必如此。事实上老子所处时代，及其认知的上古历史，恰是一部不断倒退着的“今不如昔”、无可奈何的文明退化史，这也是“自古以来”中国人的集体无意识——美好时代久已失之既往，并非象今天我们以为是将发展创造于未来。故“老子”一篇，其并非为社会变革而备，而是其观念主张日益不见容于社会现实，其理想抱负落地无所，无以践行而无望遁隐，却又心有不甘的遗世存留之篇，所谓应关尹喜之请而留不过一托尔。

老子里的“人”，历来首先直接指以“王”，其所谓国中“四大”，王居其一，实乃人居其一。其次为圣为民……老子论述宇宙万物之道之德及其整套”玄理”关系，最终目标则指向“人”及其生存地位与关系状态。

天以天德现，地以地德就，人则一应的当以呈现“人德”才是。由于以上诸德，均为道的不同层面的获得形式及呈现，其内在地即应具备一致性，之谓“玄德”、“玄同”，故老子的宇宙运转逻辑即为“人法地、地法天、天法道、道法自然（注意：自然即自己的样子）。用今天的话即“自然理性的一致性”。

但是现实中，由于人所具积极自主能动性，私欲令之常得现不公，偏袒劫掠生杀与夺，“获得”为人这一层的表现即为“德非”“德失”，更表明人之“道反”“道失”，至少是发生了严重脱离，才至儒礼义之出而人之道其德大伪。老子对这一脱节不符是极其失望而不满的。

底层逻辑公道不偏 公平正义人德人道

老子本义：人道亦当符合天道。现实社会却在悖离。道，天道，地道，其本质特征即一“无所偏颇”即公正无情。但人世人德却总是恰为相悖——不公不正，尽失于偏，人的不平等，其利益的盘剥与侵吞反而是为常态。老子是在揭露这种人道与天道的相悖。故凡对老子作“为人处世”教诲之释之感者，大半错谬而无疑，非老子原旨。

公正，不偏不倚不袒，大自然物理世界客观规律一样，该怎么便什么，“道”，恰在本质上体现了这一特征，所以老子之道论的全部核心价值，就指向不偏之“公正”，也就是在这个一节点上，与社会人德理想连接起来，成为其社会学主张的一个坚实的本体论意识形态立足基石。

老子之“道”一个特征，比如今规律，它任何时候、地方及场合，都该咋就咋，作用起效不会偏心看菜而一概“公平”不偏，…视为刍狗之说，亦系天道不偏倚之呼应，没什么偏向情份，此既作为老子基于人世道德之失的写作动机，既是道论反复的刻划的显在基底，也是其全部德论内容的隐性逻辑。

因人世沧桑，从来不曾公正亦即公平过，从来都是掠夺欺压之不公，而社会秩序的主宰者王侯之行为想法，后人认为对实现人群的公平具决定性意义，故修正“人”为“王”，故文本“王”乃居“四大”之一。尽管逻辑上链条王即为人。

再一个老子是极其反对儒家礼序等级的，命之为大伪。所以，凡言老子主张儒道合一者纯扯犊子的。

有了如上对“老子”底层性逻辑的认识，则容易理解老子全篇之论之述。从老子对自己的介绍，对其道德经论之学之术，以不同层面不同角度的阐释包括各种比喻，对王侯治者当循其道其德的正面教诲，反面训诫甚至警告。这才老子原旨本义。说到底，是讲“道”获得为人的这一社会群体，尤其所谓牧治之王侯，其行“德”作为表现，当循“道”而公平不偏之训诫，即真正“公道”之说。

文篇首先修正的阅读训诫对象王侯，是社会统治者，之后再修正为今天的众说纷纭所释，基本上均荒谬地指向教导民众百姓所谓修养身行，甘守为下、以弱侍强，逆来顺受、认怂服输，不争为善、退让躺平，清净不欲、忍辱隐垢，老奸油滑、表里不一，务虚不实刚建尽失……等等的各种儒佛化荼毒。

故此，所有将目标指向“民”即百姓应该所作自身修养及驯良认知的内容，则基本可以断伪，均系后世对老子的儒化尤其佛化的修正主义谬论——这一点特别之多，占据文篇不下三分之一。典型如“不争”之论。个别则系字讹误传之曲解、妄释，经堪校各出土版本，亦有大量这里现象，搅乱和歪曲了老子原旨本义底层逻辑。

儒化佛化本义尽失 老子原旨三不存一

老子道德经，王弼何上公等世传通行本，据信与轶失之老子原本存在大量错谬，或基于传承中文字误读讹传、历代官方学人及教门意识形态原因，作有刻意儒化甚至佛化修正，以及传抄错简等等原因，老子道论尤其德论其原旨已三不存一。即使出土帛书甲乙本，北大汉简，甚至最接近老子时代的郭店楚简，亦已经发现不同程度的儒化修正。楚简老子，疑源至齐稷下学宫，即孟子及荀子当世启百家争鸣时代，离开老子才区区百年，即已有明显儒化失真。

对比今著名的蒙古族歌手德德玛之唱“美丽的草原我的家”，区区半个世纪其歌词即被“脱红”而面目全非，当时赞颂社会主义人民公社，今已全给“修正”为赞唱草原自然风光之美。所以，不难理解两千多年来“老子”千人千解莫衷一是，缘由在于老子古先贤天道玄学原旨已遭众多的阉割篡改，逻辑抵忤真义尽失。故发现其底层逻辑，努力踪循老子思想原本含义，才是显更为值得，避免轻易盲助至谬种流传。

由于传世版老子，真正体现其原旨者三不足一，故古往今来大量的解老，胡扯妄释在八九成以上。老子道论原旨——若现不公天即诛之，是谓刍狗之说。老子德论，王/人当合道而行。老子道论部分，是历代老子修正主义跻身重灾区。德论部分其目标则作了进一步大量转移，严重儒化佛化，将已经修正为劝诫王侯的行治之术，进一步篡改修正为对百姓“小民”行自我修养、约束思想行为的赤裸裸教诲，此即谓之儒化、佛化，即彻底荼毒化，目的为令民不争、使其逆来顺受，致虚守静清心寡欲，麻痹不明。

关于“不争”，老子原旨本系“有争”，并以水为喻，表其善争。水的行为，是当仁不让，成势即流，遇隙即入，其争的方式是毫不客气、无孔不入，此才合道，此行乃善。故水“有争”而善利万物，才乃“上善若水”。

而所谓水甘处众之所恶，即非原旨，因与“故几于道”的逻辑有悖。几，迹象、倪端，表起始趋势，水甘处下位众人不愿之所，跟此即显示符合大道，能扯上一毛钱关系？纯系老子修正主义谬论。

世本老子错缪比比 一不留神指鹿为马

此段列举历来释老错缪若干，归复原旨本义，合乎于老子道与其德之玄理逻辑，以起敲打及抛引之用。

“道法自然”。古文“道法自然”，典型谬释为道法于大自然、道法是自然而然的。殊不知该四字是四个“词”组就的一个句子，其中的然，貌也，自然，自己的样子之意，并非今所谓自然，大自然、自然界。道法自然，即道法自己。

“三宝”谬释。老子关于“三宝”一段：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先……慈故能勇； 俭故能广； 不敢为天下先， 故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广…则死矣。 夫慈， 以战则胜， 以守则固…以慈垣之”。古今大量的谬释，均为当慈悲而才致勇，才致战胜和守固……。但纠正和复原多个文字的讹误后，老子原义才真相大白：

考据发掘老子原义，慈本兹误→兹即滋，供养也。俭为佥即签，表众口一致也。先即突出，不敢先，即不破例搞特殊。如此“三宝”换成大白话便是：一是我供养你，二是大家都平等一样，三是不得搞特殊化。

自古慈不带兵义不管财，这本常识。事实上慈悲善良和果敢勇猛亦并无关系，通过节俭而广盈，也跟是否敢为天下先扯不上任何关系。老子该段直接的本义是后勤供应充分——武备精良待遇丰厚，作战自然勇猛（慈故能勇），官兵平等，没人搞特殊化，人心队伍即事业才稳定绵长（俭故能广，不敢为天下先，故能成器长），这样的一支武备力量，才无往不胜。所以跟传统解释所谓慈悲、节俭之释，不仅拉扯不上任何关系，尤其逻辑上狗屁不通，老子更不能如此糊涂扯蛋。显然，“慈”大概率为儒化修正之谬释。

“反者道之动”正解。该句极其著名，但亦更多妄释及肆意的发挥。首先正确当解“反者道之动力”，其次才“反者道动之所向”。而“往返”之说属不当发挥。“反者道之动、弱者道之用”是连贯的一句。反者道之推动及所向；弱者道动之凭用——道动以弱为凭籍。反向因素推动事物发展并令其走向其反面，事物变化发展从微弱之处开始。大白话即扛不住才倒，软柿子好捏，是揭示寰宇道德残酷真相的，和“天地不仁，万物为刍狗……”是呼应关系。并非教导大家应守弱追柔来以企胜强，此纯系儒化谬释。

“无为”实乃亡为。大多释义为人生的道即无为、自然，无欲、静心。但这是字讹而儒化、佛化之释的典型。

老子“无为”本字“亡为”，即天下众人“失之为”，其德合道之人/王，捡回来即“为亡为”。“无为而无不为”，无不为——啥事都干了，天下该干的一件没落下。圣人顶了百姓的缺，即为亡为、无为，亦即为民所不能为，须“顶层设计”，从根源、基因上侵融、或叫做洗脑，使不自觉而循就——无为！

明确无为实亡为之误。行无为，即当行他人之力所不及不能之事。当然亦可释为老子系对“统治者”建言，并非众民更非小人修养指则。退一步，无为亦指作深度逻辑之事，比如教育少数民族热爱伟大祖国，就不如让其从小就说汉语讲普通话，前者“有为”后者即“无为”。而“无欲、静心”系佛化老子，典型的以佛解老修正主义。

谷神不死。老子“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”——幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。 这段是一个研究老子朋友的释义。其“虚空无形”亦是普遍而典型解释。

但经考据，谷神之“谷”，纯系“源”字讹传，历来释为山谷引申之为空虚无形，与老子文篇思想并不搭界，尤其与“玄牝”词义不搭。玄，悬绳连交两圈，表正反合一，亦表绝对，故玄牝即雌雄同体之母，老子此处讲的源头性的直接创生者。创生者地位和性质，与什么“空山虚谷之无形”全然无关。

而认定“谷”，显然两边为山、中间为虚空这一结构，极易附会“橐龠”即风箱的中空结构。源讹为谷，显然是当时列国文字不同传抄而讹。换为源神，文义立即通达合乎老子原旨。

显然学习“老子”，须逐字逐句“析以分明”，方才得其道之察察。这即须以西方式的研究科学的方法对待老子。否则只会陷入先入为主按需所取的阉割。而事实上，众多的解老，恰恰就在这样一条邪路之上，无视老子基本的底层逻辑，即“抱一”“玄同”一致性，各取所需各自发挥并重新发明。最后，老子成了被大家裂解的碎片，致文篇释义前后抵忤、矛盾各处。

道与其德 。道德关系，道无形的充盈于整个寰宇无所不在，却以各种“得”→德的形式显现于万事万物，所谓道以得现、道以德显。老子“四大”各有其德。玄德，亦共德之态，类同上面谈及的“玄同”，抱一以为“玄”，故老子《道德经》，实当命之曰“玄经”。同时，道德经是可以从”玅有无之玄”这个基本范式中推导出来。道者，无也；德者得也，有也。道与德，其本身即一玄也。有与无，又是“见”的必然的分类。道常无为，道与德在分类上，道无，则必然得出“道常无为”的结论。

老子曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也，这是老子对儒家礼仪规矩的深恶痛绝。但今天太多的妄解，将德直释直解为儒统意义上的“道德、德行”，即所谓规矩修为，遵循儒家君臣父子等行为规范甚至佛教躺平原则，是为大缪。老子之人德，是符合人道本应有的公平不偏，如同大自然规律是不会偏向某事物一样。人间之道之德，亦当然也。否则何来一连窜的“法”，因老子玄学体系，天之运，地呈其象，地之气，天呈其象。故人法地，地法天，天法道，道法自己。天道系损有余补不足，现实里的人道却相反，损不足以奉有余，不公之等级秩序使然也，儒之仁之义之礼肆行，更令人间失道失德之不公不平乱象加剧。

华夏玄学兼容哲学 科学哲学宗教合一

老子之“道”，实为古华夏“天道玄学”重要组成，其并非所谓“哲学”及其范畴。玄学的“玄”字，甲骨文类似“8”字，系拟悬绳扭绕之象，引表旋绕寰回、正反合一，“玄”即此本义及引申。

通常的以黑色、幽远，玄乎——难以理解及想象解释玄，都属神秘化老子玄学的肆意发挥和妄释，应予脱魅。玄，旋，旋绕，还只一表象，反映或体现的是其“根由”——玄字甲骨文8的形象，驻留在圈扭状悬绳上的看不见“力”，即追溯现象的原因，那么玄学，亦可理解为“变化缘由之学”，“寰宇旋变之学”，这才是“玄学”之真义。

玄学从来都是中国文化的基础，亦是中医理论的基石。中国历史上没有“哲学”，却唯有“玄学”。玄学以有无为源，阴阳为用，三分为法，五行为运，是远高于“哲学”的学问，它向下兼容哲学，哲学仅系其初胚。玄学，是老祖宗华夏古先贤留下的最珍贵遗产。

但“玄学”从魏晋开始，逐渐被侏儒及术士等妖魔庸俗化，成为今众所以为之虚迷。现必须为玄学正名，玄学的自信，才能产生中国文化的真正自信。继续认为“哲学”是最高学问，则所谓文化自信是建立在沙滩上。

哲学在西方从神学、科学分化而来，就其内容对象及深度，对比古华夏玄学，其特征可概括为直线式“折返之学”，其最高成就“唯物辩证法”——世界普遍联系永恒发展，事物内部“矛盾性”推动发展，其对立统一、质量互变、否定之否定等范畴均不越这一特征。

“对立统一”其认知基础，是“一分为二”即对立二分法，矛盾、正反、阴阳。哲学其基础分类，皆为二分类，即一分为二。玄学，则不但有二分类，还有三分类。天人地，三阴三阳，精气神等即系三分类。二分述“状”，三分述“态”。色彩缤纷的自然界及整个外部世界，今科学分解系“三原色光”构成，亦是一个辅助性理解。

二分类，必然产生对立而斗争，也就是哲学的“批判性”，玄学中的三分类，不仅会产生“批判性”，同时产生“生成性”。水生木，木生火，水克火等。金克木，木克土，土生金。五行中取其三行，就会生克皆存。三阴三阳，天之阴阳也。金木水火土，地之阴阳也。五脏六腑，天地合化之应也。

玄学发展了曲线式回旋，寰宇并非仅矛盾两方对立之构成及推动变化发展，而是尚有第三方共成缠绕旋变。一个极为现实的例子，即俄乌冲突，表面上是俄乌两方的激烈冲突，但真正其决定性作用的却是背后的美欧第三方。这即三分类基础之上的玄学的必然性认知。从道正到道反，如果走直线，就是所谓的哲学。但如果加入“大，远，逝”不同的转向，就是玄学，或者说构成了一个闭“圜”，完成了一次循环定义。所以才说，哲学就是玄学的一个初胚，玄学向下兼容哲学的。而玄学没有最高只有更高，没有最远只有更远，最高就在你的脚下，最远就在你的脑后。

玄学的元概念体系中，都采用循环定义的方式而非“公理”设定，这亦整个人类发展认知的基本或主要构式，以天说地、以地指天，以黑论白、以白言黑。比如道教的说法也有意思，“一气化三清”，其最高的神却是最朴素的气所化而来，这就是玄。或者说构成了一个闭“圜”，完成了神与气的循环定义。

西学之“公理”，虽然基于常识，但却不可证明与讨论。西方人的上帝概念，本质上就是公理体系的信仰化，今已致科学走上宗教绝对化。有公理体系，就会出现哲学，而循环定义就形成玄学。

古先贤所云：“析以分明，其道察察；知以合虚，其道荡荡”。前者“析分”即析解为基础，为现代学术即公理体系，今已致科学走上宗教绝对化之路。后者“合虚”即统合而跃阶，二者构成一个“玄”——旋变而“抱一”，古华夏玄学体系，完成了逾越性高阶升华。

由玄学而来之深刻的东方思想体系及其土壤，亦彻底根绝了上帝之类绝对之神的生长和发育。所谓“神仙由人作，只为修浅深”是耳。

“析分、合虚”构成的这一“玄”，亦即古人的这种“玄思”，以现代数学语言“复数”，即复变函数来描述才似恰当。换言之，古人所发展了的思维认知体系，高阶于今人二分对立“辩证法”，后者仅系其初阶。

然而，无可讳言和非常遗憾的是，中华远古文明在整体上，基于种种原因，走了一条不断堙灭倒退之路，比如古天道玄学尚仍存活的重要载体之一中医即为典型……

玄易之学框架同一 老子玄隐一脉相承

古人易变之学，应系古玄学的一个形式化运用体系，其易卦之名多来自于“诸身”，而且多来自于身之病态。是揉合“天圆、地方”生存环境认知模型、人之生存生理社会需求、身体疾病及心理内在等诸关系的形式，亦总涵于老子“道、德”统一框架体系。而对应充满主动而太多不确定性的人，则以兆显循悖之凶吉。这亦反映了古华夏 “易”、“道”玄学世界的内在一致性及其努力。

重要的是，相关证据尚逐步揭示，老子玄学思想原旨并非其原创，而是承传续继于更为古远先贤的认知成就。老子五千言的论述，首先即有很多都见于《玄隐遺密》。

玄隐遗密，系近十年前才公开发布，系道家太乙门传人廖一“三申道长”，于当今无从找到再传人，而不愿已经密传九十一代人的这部据称是三千多年前商代容成氏组织力量集结整理先贤之传的成就在其身后就此堙灭，故凭记忆经三十年梳理出来公开出版。玄隐五部分，九真、九常、太乙内经、阴阳大论、龟书。玄隐公布十年来众说纷纭，断伪断真不一而足此系后话，但就一些认真对之研究者的结论，其核心内容非伪无疑。换言之，今即使以国家组织专业力量亦炮制不出玄隐之内容，其甚至补上了《黄帝内经》太多跳跃性结论背后的逻辑性论述。

列举几例，表明相较老子而言，玄隐中的论述要更细致。老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物”

故经曰：道生为一。一生为二。二生为三。三生万物。万物负阴而抱阳；冲气以为龢。是以宇宙一也，天地阴阳二也，齐之人物之生三也（玄隐）

玄隐更细致的论述：道生一，一生神，神生气，气生常，常生用。用生二，二生微，微生化，化生物，物生精，精生命。命生三，三生变，变生果，果生动，动生静，静生长，长生久（玄隐 上经玄珠）

这里，神，气，常，用，属于“一”的范畴；微，化，物，精，命，属于“二”的范畴；变，果，动，静，长，久，属于“三”的范畴。

显然老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说，实为上述玄隐的节辑结论。

再对比一段：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德”（老子）

下面是玄隐：“天穷之，地极之；醇化之，昭变之。道生之，悳畜之，物形之，势成之。穷取不方。

“穷取不方。极咸不类。化同不为，变运不赢。生物不殛。畜应不已。形式不一。成生不居。以此，治之道生。故生有常，生之，畜之；长之，成之。

“生之有序，常之若圆，畜之有纪，长之有机，成之有继。常之有用，辟之，阖之，若之，载之。

“用之有经，辟之有纲，阖之有领，若之有引，载之有域…

将此段与老子言进行比较，都会发现它比道德经更完整。玄隐的论述，逻辑性极强。

“乱道者，礼仪也。乱方者，著恶也。乱于身者，贪侈也。乱于治者，婪奢也。乱于生者，病害也。礼者，忠信之薄，盗者之佩也。恶者，独有我在，掠取良者也。心其贪而喘息，计以掳者也。婪近奸狡，欲之，得而不已也。病者，人皆病病，而其病身之也（玄隐）

“生之，畜之，长之，成之。生而弗有，畜而弗为；长而弗取，成而弗恃；生之常，养之主也（玄隐）

“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德（老子）

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼……夫礼者，忠信之薄而乱之首（老子）

无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后（老子）

物其有常，故不状一。象有不状，类有不象；是谓不状之状，无象之象…是谓法而不则，纪而不紊。是谓之常（玄隐）

讲释老子道德经，首先要讲清楚“玄”这个字，否则定是讲的似是而非。道德经的象思维，让人们觉得，他这样讲也象，那么讲也象。就如同孩子看象天空中的云彩，按自己见过的样子，想象这样与那样的想象。特别是在别人诱导下。

故《上经、玄珠》曰：“知常容，容乃公，公乃王，王乃道，道乃久，没身不殆。故袭常者，知啬矣。夫为啬，乃惜其身。事天、摄身以啬。摄身以啬，乃治已。是以知啬合时，谓之常。常恒，道之度一也”。

这是《玄隐》中与之类似的论述。首先玄隐指出，“知常容，容乃公，王乃王…”的出处。如果道德经中老子的论述是源自经典，也就要参考一下它在玄隐中出现的背景。

读一下玄隐对“常”与“知常”为何“容”的解释：常，常也。不知常，峊也，亦其不知容也。无容，则不进矣。饥者，常以天下为小，而食为之大。公子谋者，常以万物为小，而其位为大。

如果找不到道德经中以“玄”串联起来的逻辑关系，不能在前后论述找到自洽的逻辑关系，是不足以解释道德经的，“玄隐”里面有道德经的真谛。不能被后世儒家对道德经的解读所毒害。

“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。对老子的理解，可以读一下韩非子的《解老》《喻老》篇，基本上是没有被儒家污染过的先秦大咖们的认知。再比较唐朝大儒颜师谷对道德经的解读，即知后世儒家是如何曲解道德经的了。首先是儒家让中华民族思想和精神皆侏儒化。而以佛教来妄解道德经，最甚者当属南怀瑾，流毒甚广。老子道德经“无，名天地之始，有，名万物之母”一句，让其断成“无名，天地之始，有名，万物之母”。无，有，是对世界的高度抽象后的概念。而无名，有名，这样的理解基本上是被佛教拉残了。

……

附一 “玄学”污化与哲学脱魅

中国历史，“玄学”之名出于魏晋之后，成为其时的思辩学术及思潮，系以儒生为主在儒统观念基础上对《老子》《庄子》及《周易》等古籍的研究及解说。此时“玄学”之“玄”，源于老子“玄之又玄，众妙之门”。

玄学，长久之矮化污化

作为魏晋及之后取代两汉经学思潮的思想主流，以“祖述老庄”立论，把老子、庄子、周易并称“三玄”。其时“玄学”义指立言与行事，以立言玄妙、行事雅远为“玄远旷达”，远离具体事物，专论“超言绝象”。由此，古华夏真正的天道玄学，最终被“修正主义”化为所谓浮虚、玄虚之“玄远之学”。

当时玄学亦为汉末魏初“清谈”之演化，系欲逃脱两汉经学的繁琐，以企调和“自然”与“名教”，核心问题“本末有无”，思辨天地万物之所据，所谓“形上之学”，欲图融合儒道之构建，从而彻底修正并矮化了远古先贤早已成熟的“玄思”认知体系，倒退回“有无”之辩，成“贵无”“崇有”两派。其时玄学家大多为当时腐儒名士显流，代表人物夏侯玄、何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。及至近现代，“玄学”一词更为污蔑化，成为神秘/愚昧，迷信而违反“科学”的卦测虚妄之术。王弼，今世传老子《道德经》即其修正之版本，老子玄思原旨失蔽而儒佛谬识广为流布，祸莫大焉。

哲学，最高思辨学之误

哲学及其认知系统，属西方知识体系，但今天已成为最高思辨之学，代表了人类思想之王冠。但这是西化崇拜下的语言腐败和思想迷信之表现，必须予以打破。如前所述，“哲学”它久是建立在主客两立的二元论认知基础上，以二分法为认识论的构建，即事物对立的矛盾性及其统一，最高成就“唯物辩证法”，但这仅是为古华夏天道玄学之初阶。

玄学、玄思，已经超越了“哲学”其思辨之基础，即认知主体与作为认知对象的体客世界，已融二而为一，真正一元论。同时亦已超越了一般的认识论二分法，如矛盾、阴阳、有无，上升到三分法如“天地人”、五分法如“五行”。强调根源，“哲学”之二分法，基于世界的对称性，玄学之三分法，基于世界的生长性。

三分法认知高于而分法认识，作浅显解释，即世界发展变化并非仅仅矛盾对立使然，而是尚存在第三方等的重要甚至决定性作用，二分三分的进一步二分则显四分、六分之法。事实上世界万物发展并非一条直线式的非进即退，而是迂回曲折的旋变，换言之，不是单纯线性的加减，而是面积、体积的乘除，是微分积分的渐变突变……

玄思与复数

数学，生于玄，植于科。世界并非以实数而是复数，才能作更为完整的描述。曼德勃罗集的公式，其分形图像从数学上解释了“天人相应”。也就是收敛条件下的万物的自相似性，也即宇宙同构，这也是中医“取象比类”所以成立的根本原因。

由于事物生成的自相似性，可以采用递归的方式，以象谓之。运用分形为基础，在玄学体系中，天以干纪之，地以支纪之。地支之象，上现于天，天运之象，下现于地。故才“寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之”也。才有“子午之上，少阴主之，丑未之上，太阴主之，寅申之上，少阳主之，卯酉之上，阳明主之…”。

可以这么讲，玄，作为古华夏文明相关寰宇人体及中医认知模型，亦或映射或抽象，相当于广义“数学”工具，用以分类抽象、梳理寰宇及人体这一复杂系统及其运转机理，正像混沌理论模型，用在湍流气象等非线性系统的有效性一样。

今天复数工具，其多种表达形式，显然是一种适宜描述上述复杂关系的，甚至某种程度可以具体量化性运算的现代工具，而更底层逻辑就是“天人相应”这一“分形”巨式的古老真知灼识，人只是寰宇自然一支分形。所以玄理性“数学工具”之模型或映射，才相当程度的契合于寰宇及人体的“真实”，尽管其体系层叠嵌套纷繁并显著独立抽象，却可有效而自恰的引导规范于人体与疾病的理解和医治…… 而与复变函数中的保角映射相对应，亦正是中医的吃啥补啥的数学证明。

“气”与玄思

华夏古人发明“气”这一概念后，就很好地解决了一个思维中的“析分/合虚”这一工具性问题，气，它将虚实很好地统一起来。有了气的概念，即可以构造宇宙的气一元论。气这个概念具备空间性与时间性，因此它将时空巧妙地融合在了一起。这个“气”，除了其虚实所指，作为思维借以进展的工具、一个支撑构成要件，是籍以展开思维运转的一个无时不在的索引、轨道或航线。事实上，气，它是远超四大发明的在思维领域中最伟大的贡献。

玄隐.九真要：物以质受；气所莹也。气以质受；物之常也。质以性发；积之果也。性出所资，营之授也。老子曰：万物负阴而抱阳，冲气为和。可以认为这对“气”的定义。负阴抱阳≠阴阳相冲。冲，以水冲注而令渗入融之。冲气，与“道冲”关联，即道弥散充满无所不在，“道”的另一落地映射或转相寄生概念。道，老子为其设计和穿上了层层的衣服面具，德只是一个层面的服具，气，再一层“合虚”层面。比如材质（阴）+构造（阳）⇆冲气（道的体现过程），即赋予该物或令其生产了某种功能（为和）。这一过程，也即该事物之“得”现的过程，也即某种形态的物态之“德”的显现，即“和”。

老子一系列概念，隐性逻辑应该一致。老子各层概念含义，底层逻辑相通。也即一种循环性的定义和反复的变着法子的阐释，其核心仍属同一个东西、同一性质的关系。摸到其底层的隐蔽性逻辑，是正确理解老子全文不二法门。

思维方式上讲，“气”，更是传统象思维重要支撑或构成之一，它仿佛西式思维中“观察者上帝视角”的存在类似，却并不外在，而是直接参与导引着像思维的图象映现动态进程，一层层一暮暮拉导着穿越往复，借助“气”，如乘过山车体验环境切换景观一样，认知关系才真相逼现。换言之，通过“气”的引入，中式认知还能达到“象程融一”，而非外在观察。融入与外在，正是中西思维的根本区别，前者重程，梳理的是脉变旋回关系，后者察别，关注一大堆切片细节，往来一条直线。

数学角度，“玄思”中“气”这个概念，在复数域下进行解析延拓后，就类似复域的一个单位圆。气与气，气与形，气与质等的相互作用，就类似进行了复数的乘法，产生了被作用一方在复平面上的旋转。从曼德勃罗集的可视化图形来看，太极图应该是以对数螺线进行分割的先天太极图。而现在流行的带两个鱼眼的太极图，也就是所谓的后天太极图，本质上是一个阴阳转换的时域图。

从数学上讲，华夏文明之“玄思”，引入“气”的概念，将实实在在的“气”拓展到了复数域。法国有某著名的数学家曾说，连接两个两个实数真理的最短路径是复数。中国人所谓的大道至简，只能是基于复数域，在实数域中的复杂表达，在复数域中，变得非常简单。

附二 汉语脱离古文之弊

抠古文字，行文逻辑，老子玄学本底，出土版本及时代背景，尤及儒化佛修正，加上对比相关材料尤及《玄隐》，包括马王堆《黄帝四经》（老子乙本卷前古佚书——据信以系早于老子之论著，并非其后托伪之作），多重手段综合起来，方有可能踪寻到老子真正本义原旨，而今众执其一端，极易指鹿为马。

事实上古语的表达，以现代汉语颇为困难。臂如“道生纪，纪生程，程生理，理生则，则生法，法生治，治生方”这一段，就很难翻译出原来的味道，它是一个字一个概念，而译表为现代汉语时，却不得不用它们这几个字的组合，才能表达我们现在认知的含义，一翻译出来就变味。

再如“则”这个概念，是译成“原则”，“准则”，还是其它呢？“程”是译成“程序”还是“过程”，或者“程式”呢？虽感觉似近“规则、程式”，但仔细想想，我们对规则、程式的理解又是什么样的？尽管耳熟能详，但认真起来好像又说不清楚。最终还是得做“循环定义”，于使用中予以把握，而事实上我们很多概念都是“因用而意会”，但从定义角度却又不能准确定义，而一旦准确定义，概念的动态性即刻被切片、固化，即名词化。

又如“原则”与“规则”，它们区别在哪里？说穿了还是对“则”这个概念的理解要清晰。显然呢，原则泛而概括，规则细而具体，“则”就一循行轨道或“刻痕”，刀刻留下槽痕之迹即为“则”，以此向上抽象。

“则”与“辙”相比，有共通的地方，但“则”更为抽象，如果“则”有辙的象，那么放在此段中，“理生则”，又应该如何理解呢？下面是余对前述古文后一段勉而为之的现代汉语释义表述：古人关于生命及整个寰宇发生运转的系统认知理论——“理生则”，内在机理控制生命运转的轨迹或表现；“则生法”，按其表现才好构造或炮制应对办法，而有了办法才能有治疗，实施治疗么即有方剂之类运用……

看清楚了么，大白话尽管有助于理解，但同时却大为缩水甚至飘移了古原文的内涵意蕴。注意，这里面还有个关于“纪”、“则”的差别疑惑。按《说文》，“纪”指丝缕头绪，引申要领、法则、纲纪。“道生纪”的纪似乎重在“则”的丝缕万千，以及不同、差别多。这样“道纪”、“道德”、“纪德”显然同档。从象上讲，纪与则，似乎是垂直，正交的，是谓“纪则经纬”。