<p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">《老子》说:“反也者,道之动也。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">天下之物生于有,有生于无”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">反过来讲,无生有,有生万物。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">这里讲的“无”,就是万物的本源。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">本源的特点用四句话概括:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">无形无相,</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">无思无想,</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">混沌一体。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">无生有时,会赋予生命力。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">本源的“无”,还没有显化为具体物质,所以它无形无相;</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">本源的“无”,还没有落到后天大脑层面,所以它无思无想。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">回归本源的“无”,老子给出的心法是“静”,静是谓复命。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">真正归于静,身心会接收或感受到“无”赋予的生命力,比如气脉的涌动,内在各种光的出现,蓝光、红光,白光。内在出现喜悦。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">什么是“有”呢?</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">眼耳鼻舌身意,看到的、感受到的、思索本身、思索的结果,统统归于“有”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">静坐的心法就是把“有”放下,归于“无”,归于无,就是自己当自己的旁观者,如同照镜子一样,如实觉照,就是单纯地观、单纯地觉、单纯地听。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">从无到有,赋予生命力,归于动;</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">从有到无,是放下,归于静。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">解释需要分开阐述,静坐时,“从无到有,从有到无”是同时存在的,是一体两面。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">静坐的核心是“从有到无”,是把所有的“有”放下,归于“无”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"></span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">静坐的过程,也是逐步剥离小我习性的过程,因为小我的习性是:总想思考,总想干涉,总想获得什么结果。</span></p>