46《缘起赞·讲记》回向弘扬教法之因：愿胜导者无量难，殷重为心所成办， 由何方便令此增，昼夜专注恒思察。

华庆拉姆

宗喀巴大师造

法尊法师译

洛桑陀美上师讲授

【丁四、回向弘扬教法之因】

首先我们恭诵一遍原文：

愿胜导者无量难，殷重为心所成办，

由何方便令此增，昼夜专注恒思察。

这也是发愿的偈颂，是宗喀巴大师发的愿，宗喀巴大师在这里再一次回向其善根，作为fo说圣教广弘于世间的因。

宗喀巴大师在苦思，以什么方法能把fo陀的圣教广传在世间呢？这就是宗喀巴大师的愿，愿能终此一生，日日夜夜思考完成这个目标的方 法，他一生当中想的就是这个。因为他是第二fo陀，曾经在fo的授记里边都有明示，在佛陀圆寂之后，是龙树菩萨弘扬fo法的，后期宗喀巴大师也是弘扬fo法的。

那我们来到这个世界上，要么想着结婚成家，要么想着赚钱，然后 买房子、买车等等，但是宗喀巴大师不是这样的。他来到世上第一件事情就是想着怎么去弘扬fo法，这个就是我们凡夫与智者的区别，很大的区别，这就是不一样的地方。

他日日夜夜思考“怎么去弘扬fo法和佛陀的圣教，尤其是弘扬缘起法、见解方面的法”，思考如何完成这个目标——这就是宗喀巴大师平时心里面唯一所想的。当然，宗喀巴大师是乘愿再来的，每天行住坐卧都思考佛陀圣教，佛陀无量劫以来为了救度众生历经千辛万苦，经过三大阿僧衹劫累积资粮才得到正法，尤其是缘起法，非常认真谨慎才能得到缘起性空啊！为了佛陀的圣教不受损害，从古至今几千年都不受损害，这得需要大德居士、高僧大德以及智者们的护持，这些是必不可少、都需要的。

最好的方便是什么？怎么样做才能让佛陀的圣教兴旺起来？宗喀巴大师每天都思考这方面的事情。这个不仅仅是宗喀巴大师一个人的事 情，我们也要义不容辞地这么去想，作为fo的弟子有这个责任，是不是？怎么能让正法久住，怎么能让fo法如日中天，怎么样才能利益众生，这是宗喀巴大师一生当中所想的事情，满脑子里想的全部是弘法的事情，日日夜夜思惟思考的就是护持fo法，宗喀巴大师就是这样发愿的。

我们是宗喀巴大师的弟子，他怎么发愿、怎么去利益众生、怎么去护持fo法、怎么能让正法久住，他发愿自己担当起来，生生世世永远正 f法久住，正法久住才能利益到众生嘛，所以我们也要如是发愿。那么这样的话，我们这些弟子们像宗喀巴大师一样地发愿，将来投生为什么样的人来弘扬fo法。

那么光发愿还不行，还得具备条件才能够弘扬fo法。fo法主要是靠大善知识、智者们，我们一般的人做不到弘扬fo法。一般的凡夫，能做 什么呢？我们能弘扬fo法吗?我们能讲经说法吗？我们闻思修、讲辩著这些能做到吗？做不到！在《菩提道次第广论》里面讲过四种圆满：相好圆满、财富圆满、眷属圆满、弘法利生的事业圆满，这四种具备才行啊，《广论》里面是这么强调的。只有投生为一个大善知识、智者，而且他弘法利生的事业要广大，这样才能把佛陀的正法延续下去、传承下去，咱们学fo的人要护持、光大佛教的传承嘛。没有这个愿的话，那我们干什么呢?

那么智者、成就者、胜士夫具备什么样的条件呢？应该达到什么样的标准、具备什么样的德相才行呢？章嘉大师说过：“闻思无边悟，经 典为教授，理路说因文，说彼为智者。”什么意思呢？所谓的智者，应该是对显密论典以及各种明处，自己先闻思，精通五部大论。有些人非常精通《现观庄严论》，但是《入中论》就不懂了；有些人懂《俱舍论》,但是《现观庄严论》就不明白了，这个是不是智者呢？这个不叫智者。那么什么样的人才叫智者呢？就是刚刚提到的，对显宗、密宗的论典以及各种明处，没有偏执地全部进行闻思学习。而且光有闻不行， 自己学完还得思考明白，然后再去修，通达一切经典都是教授，然后用清晰的理路讲授所化机应能听闻的法，光明白不行，还要讲经说法，闻思修、讲辩著才能利益众生嘛。

你得投生为这样的大善知识才行，光有闻思修不行的，闻思修是自己修，这是教法，很多道理，也就是经典、论典这些都得学；学完以 后，自性上生出来戒定慧，这就是证法。你作为一个大善知识，这些都必须精通。如果《现观庄严论》精通了，《入中论》不明白；《俱舍论》精通了，可是《释量论》不明白，要是有人问显密这些教典的话， “这个事儿我不明白”，那不叫大善知识。

前面讲了宗喀巴大师怎么去发愿，怎么弘扬fo法。其实我们每个人都有责任弘扬fo法、护持fi法、受持fo法。

这一生当中我们没有能力弘扬fo法，但是我们要发愿“来世、乃至生生世世都成为一个大善知识，成为一个智者。”智者有什么样的标准 呢？前面我们讲过，要“闻思修、讲辩著”。闻思修是自己修，自己日日夜夜不怕辛苦地去修，无论发生什么样的事情、什么样的障碍，都得 一心一意地学，向曾经的智者们学习。光有闻不行，还得思考，法义得全部相当相当明白才行。光懂得道理也不行，还得修，然后再开始弘扬 fo法，这样的大善知识才了不起。闻思修、讲辩著都精通，这才叫大善知识。

讲辩著是对众生的，给他们写论典，然后讲法，还要辩论。有些外道们不承认，还得跟他们辩论，是不是呢？而且有些地方广讲，有些地方深讲，有些地方通俗易懂地用比喻来讲，这就是利益众生。这样的大善知识是非常关键的！既然要闻思修、讲辩著，那么所有的经典、论典等教法都得看。而且如果证法没有生出来，嘴里再会说、会讲的话那也不行，你也不具备一个智者的条件。所以最后呢，要好好地闻思，达到显密都精通，用清晰的理路对所化机宣讲所应听闻的法，这样的人才能成为智者。这是第一个。

第二个，“降伏诸烦恼，调伏自他心，见修无谬行，彼为成就者。”什么意思呢？这样的智者、成就者，闻思修、讲辩著都通达了， 而且教法和证法都是圆满的，教证圆满、教理通达嘛。然后还能降伏自己的烦恼，即便还做不到把烦恼彻底赶走，但是最起码已经降伏住了。

我们每次遇到大善知识，就算他走在路上也好，看到他始终是不生烦恼的，他不但不生气，而且还有慈悲、智慧，也有菩提心，他的所作所为都是如理如法的、与法相应的。我们世间的人呢，比如说他是一个 小偷，那与他之间讨论、说的话题也是关于偷东西的，这样慢慢时间长了以后，受他的影响，自己也想当小偷了。还有些人成天玩麻将，不吃饭、不睡觉整夜整夜地玩，他上瘾了嘛，那自己也慢慢受他的影响想玩麻将了。有些人爱撒谎、爱吹牛，没有必要的谎他也撒，已经成习惯性的了，慢慢地自己也想吹牛、也想撒谎了，这就是跟他学习的，是吧?

“调伏自他心”，也是同样的道理，把自己的心调伏了、降伏住烦恼以后，别人的心也就调伏了。否则自己作为一个大成就者，白己脾气 暴躁、没有菩提心，自己的烦恼没有降伏好，别人的烦恼就更降伏不住了。因为你是榜样，你是引导者，你是大成就者，大家都学习你，光嘴里面吧啦吧啦念经，还会讲经说法，可脾气照样不断地增长，那你怎么去调伏众生的烦恼呢？所以，要先调伏自身的问题，然后再调伏别人的烦恼。

“见修无谬行，彼为成就者。”他的信念坚定，他的修为上这个信心不是一般的信心，是相当相当稳定而且不退转的特别深的信心，对三 宝、fo法的信心相当相当足，但是我们的信心不足啊！无论发生什么 事，他对三宝的信心都非常强大，甚至连自己的命都不要了，这些大成就者们，那不是一般的人啊！

所以说“彼为成就者”，投生这样的人那该多么好！大家都应该发愿成为这样的大成就者。比如说降伏烦恼，自己专注于奢摩他，奢摩他 为所缘境，然后一切法无自性地观修大毗钵舍那，然后在毗钵舍那观修的过程当中生起无我的智慧，这样的话烦恼就降伏了，这就是大成就者。能够降伏一切烦恼，能够调伏自他相续，见解和修持都没有错乱、 垢染，具有决定信解，这种人堪称为大成就者。

第三个， “智不坏成就，成就不坏智，摄持利圣教，彼为胜士夫。”这样的人可以称为胜士夫。不因智者的功德而毁坏成就，不因成就的功德而毁坏智者，一切修持唯一利益圣教和众生，这样的人称为最胜士夫。就需要这样的大善知识，我们发愿的话一定要发这样的愿。

什么叫智者，我们现在都明白了，这里面讲得非常清楚，只有这样的大善知识们才能够弘扬fo法。曾经的贡唐大师、妙音笑大师，他们也 是曾经发愿的，然后他们每次转世都成为大善知识，对fo教都作出了很 大的贡献。我们的愿也小，然后还做不到，所以发的愿要大，因为愿力是不可思议的！如果能够这样发愿的话，将来我们也是能乘愿再来的。 目前我们还没有这个能力，而且闻思也不精通，唯一的办法就是闻思修、讲辩著，这是fo教的核心，用这样的方法来利益众生的话，那是最圆满的愿。

我非常幸运也非常欢喜，为什么呢？因为这是《缘起赞》的最后一段，也是最后的课程。《缘起赞》讲的都是见解方面的，这是宗喀巴大师的清净见。讲的过程当中也有违缘障碍，但不管怎么样，能够坐在这里给大家传讲《缘起赞》,对我和大家来讲都是非常殊胜的因缘。

节选自洛桑陀美金刚上师《缘起赞.讲记》讲记436