<p class="ql-block">《道德经》第一章：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。</p> <p class="ql-block">《道德经》第二章：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">天下人都知道怎么样算是美，这样就有了丑。天下人都知道怎么样算是善，这样就有了不善。所以实有与虚无相互滋生。难与易相辅相成，长与短相互比较而显现。高与下相互依靠而存在。单音与和声相互应和而成曲调。前与后相互接随而成顺序。因此，圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化，将听任万物自然生长而不加以干涉。生养万物，但不据为己有，养育万物但不涨势气力，成就万物，而不自居有功。正是由于不居功，所以功绩不会离开他。</p> <p class="ql-block">《道德经》第三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无知无欲；使夫智者不敢为也；无为而已，则无不治矣。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">不尊尚贤能之士，使人民不争逐名位；不贵重难得的货物，使人民不去偷盗；不去看会引起贪欲的事物，使人民的心不致惑乱。所以圣人修身治世之道啊！清虚他们的心，充实他们的腹，损弱他们的志，强壮他们的骨；永远使人民没有世俗的知欲；使那些智慧的人不敢妄为啊！无为罢了，就无所不治呀！</p> <p class="ql-block">《道德经》第四章：道冲而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">大“道”空虚无形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。</p> <p class="ql-block">《道德经》第五章：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">天地自然无情，万物该生生，该死死；圣人对百姓也一样，顺其自然。天地之间是不是像个大风箱啊？看着空虚无用，实际上很有作为，一鼓动便生出各种动静、各种作为来了。对于这样自然生发的变化，我们人是无能为力的。 所以多说无益，不如持中守衡，顺应变化。</p> <p class="ql-block">《道德经》第六章：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">大道空虚开阔而又变化万端，它永远不会消亡。这是缔造生命的神秘母体。缔造生命的神秘母体有个出口，可以称做天地的根源。它如丝如缕、连绵不绝又难觅行迹，其作用却无穷无尽。</p> <p class="ql-block">《道德经》第七章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">天和地都是长久存在的。天地之所以能够长并且久地存在着，是因为他们的存在和运行都是无我的，所以能够长久地存在。因此，圣人都不显现自身的存在和功劳，反而被人们所拥戴；远离名利的争端，从而得以保全。不正是因为圣人没有自私自利之心吗？所以，反而成就了圣人的治国理想。</p> <p class="ql-block">《道德经》第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">最好的善就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人厌恶的低洼地方，所以最接近于“道”。有道之人居住在善居的地方，心胸如水一般保持宁静而深不可测，待人真诚无私、效法于天，说话善于守信、言行一致，为政善于有条不紊、治理有方，办事善于发挥才干，行动善于把握时机。因为能做到与世无争，所以才不会招惹怨恨，也就没有怨咎过失。</p> <p class="ql-block">《道德经》第九章：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">持有而超过其限度的，不如适时停止；怀揣而使之显露锋芒的，不会长久。用金玉堆满房屋，没有什么是可以守住的。富贵而骄横的，一定会给自己带来麻烦。成功了就适时的隐退，这是符合自然规律的。</p> <p class="ql-block">《道德经》第十章：载营魄报一，能无离乎？专气至柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">灵魂与肉体融为一体，能永远不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿吗？洗尽思想上的尘垢，能让心地宽广得如一尘不染得明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持无为的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了并不占为己有，为万世立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物并不居于主宰地位，这就是最高深的“道”。</p> <p class="ql-block">《道德经》第十一章：三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以為器，当其无，有器之用。凿户牖以為室，当其无，有室之用。故有之以為利，无之以為用。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">三十根车辐横穿轮毂，中间留有空处，车轮才得以发挥转动的作用。烧制陶土打造器皿，中间留出空处，器皿才能发挥盛放的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗的空处，房屋才能发挥居住的作用。所以，“有”使得万物产生效用，而“无”使得“有”发挥作用。</p> <p class="ql-block">《道德经》第十二章：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使人耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于满足基本需求即可，不耽于感官的纵情享乐，所以面对诱惑要有所取舍。</p> <p class="ql-block">《道德经》第十三章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">得到恩宠或遭受侮辱，都要为之担惊受怕。重视大患大难，就好像重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”呢？得宠是卑下的，得到它会感到惊喜不安，失去它则会感到惊恐不安。这就叫宠辱若惊。什么叫作“贵大患若身”？人之所以会有祸患，是因为有这个身躯；倘若没有了躯体，人还有什么祸患呢？所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的身体一样的人，才可以把天下的责任托付于他。</p> <p class="ql-block">《道德经》第十四章：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后；执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">看它不见，无色无形的，叫做夷；听它不到，寂静无声地，叫做希；摸它不到，无质无实的，叫做微。这三者，无法刨根问底细致分辨，它们原本就浑然而为一。它外显的部分并不明亮，它隐含的部分也不晦暗。它无开端，无尽头，延绵不绝，无法明确地表述，就只好又归结为超物质的存在。这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做若有如无的惚恍。迎接它，却看不见它的开头；追随它，却看不见它的末尾。遵循早已存在的“道”，来驾驭当前的一切。能认识最早的本始，这就叫做大道的规律。</p>