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中国古典园林是自然美还是艺术美，至今，人们的认识尚不清 晰准确。其原因在于没有准确把握中国园林核心的审美特性。中国 园林核心的审美特性体现为三个方面：其一，独特的“天人合一”、 “法天象地”、“法天贵真”的造园理念。其二，中国园林追求逼真 地再现天然的、原生态的自然的审美形式。其三，把自然事物加工 提升为艺术品，再把艺术品从形式上还原为自然之美。《周易》、 《老子》、《庄子》和禅宗哲学等所宣扬的尊崇“天然”的观念，一直 影响和制约着中国人的审美观念，也决定了中国园林最核心的审美 特性，并由此生发出其他的、更多的审美特征。

中国园林究竟是自然美，还是艺术美什么是自然美?自然美就是自然事物之美：包括自然风景之 美，自然事物个体之美以及所呈现出来的健康的生命样态。自然美 主要是指自然风景和自然事物天然的、天生的美，包括生命状态、 形态、姿势、姿态、质地、色彩、色泽、光洁(滑)度、纹样等形 式美及机体的组织结构等。

所谓园林的“自然美”同风景的自然美是有区别的。一般说来， 风景的自然美是天生的、纯天然的；没有打上人类实践活动的印 记，是没有经过人工改变的自然环境。所谓园林的“自然美”,从 本质上讲还是“人造的”、“人工的”、“艺术的”而非天生的、纯天 然的。园林就是人造的、人工的制品，是人造的“第二自然”。尽 管世界各国对“园林”概念的解释有细微的差异，但其共同点在于 都认为“园林指的是人造的空间和环境”。这是毋庸置疑的事实。 所以园林学上才有“造园”一词。人们所谓园林的“自然美”,只是 说它是采用了自然中的植物、岩石、水体等为造园的材料而言的， 园林建成后，这些造园的物质材料的自然的物质本性没有发生根本 的、本质性的改变，就像雕塑艺术采用了岩石和泥土等自然的物质 材料进行艺术创作一样。这里，自然的物质材料仅仅被人们改变了 它们之间的空间关系、位置状态和大小形状(例如美国的“总统山” 雕像群)。但是，谁会把雕塑说成是“自然美”呢?谁又能否定雕塑 是艺术美呢?同样，西方园林能称为“自然美”吗?

西方人早就懂得造园离不开自然的、物质的东西，园林建筑师 也必然要把自然的植物、水、土、石头、湖泊、河流当作园林的主 体。但是经过文艺复兴、启蒙运动洗礼的西方人，崇尚人类的理 性，正如培根所说的“知识就是力量”,坚信“人是万物的灵长”, 是大自然和世界的主宰力量。因此，在欧洲人的信念中，人类一定



要改造自然为我所用，并且要在自然事物上刻下人类活动的印记。 黑格尔在《美学》中论述自然美与艺术美的关系时所表述的思想， 最清晰地揭示了西方思想家对于大自然的根本态度。“因为人有一 种冲动，要在直接呈现于他面前的外在事物之中实现他自己，而且 就在这实践过程中认识他自己。人通过改变外在事物来达到这个目 的，在这些外在事物上面刻下他自己内心生活的烙印，而且发现他 自己的性格在这些外在事物中复现了。人这样做，目的在于要以自 由人的身份，去消除外在世界的那种顽强的疏远性，在事物的形状 中他欣赏的只是他自己的外在现实。”①黑格尔所谓的“外在现实” 即把主体“对象化了的现实”,就是经人的心灵改变过的、按人的 理想重塑过的、那些自然的或物质的东西，即艺术品。这些经过人 的心灵浇铸和重塑过的“自然对象”,鲜明地体现出人类精神与智 慧，成为“人化的自然”。对于西方园林美学而言， 一定要把自然 加以“人化”,以便最终获得一种“人化了的自然”才算达到目的。 一句话，西方园林的造园活动就要把天生的、原生态的自然物品变 成人工的产品，把自然事物提升为艺术作品，把自然之美改变为 “艺术之美”。黑格尔指出：“只有从心灵生发的，仍继续在心灵土 壤中长着的，受过心灵洗礼的东西，只有符合心灵的创造品，才是 艺术作品。 ……因此，艺术作品比起任何未经心灵渗透的自然产品 要高一层。……一切心灵性的东西都要高于自然产品。此外，艺术 可以表现神圣的理想，这却是任何自然事物所不能做到的。”②总 之，黑格尔所欣赏与赞美的“自然”,不是那种“自在”的、天生的 自然，而是那种体现了人类创造性精神的“人化了的”自然。