“大道至简”的智慧，一般人如何才能领悟？

元亨利貞

　　道教文化中，“大道至简”的智慧，一般人如何才能领悟？

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。

大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。

最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，

更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

《道德经》中说：自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

眼里自有自己优点的人，就看不到别人的优点。自以为是的人，就听不进别人的话，很容易目中无人。 自己夸耀自己功劳的人，其实没有功劳，也不会让自己彰显。

生活中，总会遇到很多自以为是的人。平常的人，精神上至少应该是半开放的，就是见到新事物，或者听闻新道理，会尝试接受。而那些自以为是的人，精神上是封闭的，拒绝接受新事物，也从来不把别人说的道理当回事。

就像苏格拉底所说的大圆和小圆的比喻，真正的高人就像大圆，视野大、格局大，接触到的信息多，他们知道人外有人，天外有天，反而觉得自己很渺小。

自以为是，自视甚高的人就像小圆，格局小，视野小，接触的外面世界也小。坐井观天，除了自己以外的人都不过如此。

美国著名指挥家、作曲家达姆罗施少年得志，刚刚20岁就当上了乐队指挥，当时他名气很大，自己也非常高傲，有些飘飘然了，以为自己无人可及。

直到有一天，达姆罗施不小心把指挥棒忘在了家里。他准备派人去取，这时候，一个助手悄悄告诉他：可以向乐队里他人借一支指挥棒用。

达姆罗施有些愣神，他略带怀疑地向乐队成员说：“请问，谁能借我一根指挥棒？”话刚说出来，就只见场上的钢琴手、大提琴手、长号手等十几个人纷纷从上衣内袋里掏出了指挥棒······

达姆罗施好像被什么击中了，他似乎开始变得清醒起来。他突然意识到，自己可能并不是什么不可或缺的人物，很多人都在默默努力，准备替代自己。

静水流深。低调，才是最好的处世之道。一个低调的人，不炫耀，不自以为是。与人相处的时候，懂得尊重别人，能看到别人身上的优点和长处，默默地向周围优秀的人学习，不断完善自我。

　　钱钟书在《一个偏见》中说，人在精神上都要有客厅，还要有卧室。在客厅里我们仪表端庄，高谈阔论，自信地展现自我；在卧室里，我们卸下“礼貌”“庄重”“自信”等等，自由自在地，“放肆地”休息。

太把自己当回事的人，精神上只有客厅，没有卧室。他们去哪都希望得到别人的尊重，处处希望展现自己，自己始终也端着架子。精神上缺少一间让灵魂休息的卧室，这是何等的悲哀。

自以为是，太把自己当回事的人也是悲哀的。

王阳明和曾国藩，这两大完人，不约而同地指出，傲，是人生第一大敌人，是人身上的第一大恶德、第一大毛病。因为傲慢、自满的人不会继续学习，不会继续修身，而只会用他们的傲慢、目中无人的“毒箭”去伤害周围的人。

《周易》中说，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。天道、地道、人道，都是厌恶满、盈的。谦就是不满，永远以学习的心态，不断学习，这样才能拥有更加美好的未来。

庄子曰：境界越高，人越简单！

庄子说：“凡人心险于山川，难于知天”。

境界越是低的人，因为认知不够，内心繁杂，看到的世界是复杂多变的。

而境界高的人，有足够的智慧，内心清明，看到的世界简单，人也简单。

孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”。

有智慧的人，为人诚恳真诚，做事厚道。有着自己的原则和底线。久而久之，别人也会给予同样的尊重。而智慧不够的人，总是患得患失，不敢相信别人，满脑子都是算计。慢慢的身边的人就会远离。

生活中，往往是境界不够的人，才会想的多，而境界越是高的人，越是简单，和他们相处起来如沐春风。

一、不困于名利

　　庄子在《刻意》中说：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”大千世界，利来利往。凡人看重名利，也困于名利，终日纠结困惑。

而境界高的人，参悟了人生的本质。明白人生就是一场红尘修炼，汲汲名利，到头来终是一场空。让灵魂更加纯净，才是此行来的目的。

庄子和惠子是要好的朋友，惠子做了梁国的宰相，庄子去看望他。有人对惠子说：“庄子来是要取代你的位置”。 惠子听后惊慌失色，连夜派人把庄子从城里找出来。

庄子见到惠子说：“有一种鸟，不是梧桐树不停留休息，不是醴（lǐ）泉的水不喝，不是竹子做的食物不吃。有一只猫头鹰叼着一只死老鼠，看到另一个其它飞过来，以为是要抢自己的这只死老鼠。”相比于梁国宰相的位置，庄子更看重的是彼此的情意。

《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。

人生在世，总是面临各种各样的诱惑。五彩斑斓的颜色，让人眼花缭乱；高低嘈杂的声音，让人头晕目眩； 口味各异的食物，让人舌头失味。而名利财物，奇珍异宝。会让人欣喜发狂，失去本心，从而忘记了初衷。

境界高的人懂得名利是一种心魔，若是执着于它，就会被它所困。只有对名利保持一种谨慎的态度，追求内心的丰盛自足，才会拥有简单纯粹的自由。

二、不患于得失

《易经》中有言：“动则得咎”。

人只要活着，只要有选择，就会存在得失。这是避免不了的，鱼和熊掌不可兼得。大多数时候，人的烦恼都来自于纠结得失。总是在权衡利弊，希望做的最少，回报最多。 期望落空后，又百般痛苦。于是，患得患失，内心难以平静，很难感受到幸福。

而真正的高人，早就明白得失皆由天命，尽人事，而后听天命。做事做人听从自己的内心，自然少了许多麻烦计较，也就简单了起来。

有这样一则故事：有一天，庄子正在湖边钓鱼，楚国的两名大臣来请庄子，想让庄子去楚国做宰相，辅佐楚王。

庄子对两人说：“听说你们楚国有一只神龟，死的时候已经几千岁了，被供奉在庙堂之上。有一只泥鳅虽没有被供奉在庙堂之上，但在土里水里随意打滚呢”。你说我是想死了像那只龟一样被供奉，还是愿意活着像泥鳅一样在土里打滚呢?”

大臣说：“那当然是愿意活着在泥土里打滚了”。庄子说：“那就请让我在泥里打滚吧。”

《庄子·让王》中说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”人生就是不断选择的过程：选择逍遥江湖的自由，就要舍弃指点庙堂的荣光；选择遵循本心的自在，就要舍弃外在的声音。

人生就是一个去伪存真的过程，无论是得还是失，不在外界的评价，在于以怎样的心态面对。智者都拥有一颗平常心，无论得失，在他们眼里都是好事。

三、不忧于生死

　　庄子曾言：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也”。自然赋予我们生命，我们要像面对生一样面对死。 人生于天地之间，与万物生灵一样，接受自然的供养，合于自然的道法。

人生短短几十载，如白驹过隙。正是因为生命如此短暂，我们才害怕死亡。而圣人却早已参透生死，无畏生死，才能自在洒脱。

庄子的妻子去世了，庄子的朋友惠子前来吊唁。看到庄子正盘着腿，坐在地上，手里击着鼓，嘴里唱着歌。

惠子说：“你怎么这样呢？你们夫妻一场，人家为你操持家务，养育孩子。去世了你不应该痛苦一场吗？”

庄子说：“我本来也很悲伤，只是想到，人本来就是由这天地的形气变化来的。

人死了之后，就是回归了天地之间，受到自然灵气的滋养。就像是回家了一样，这应该是一件值得高兴的事。为什么还要悲伤呢？”

庄子说：“人本无生死，形气相变”。万物本为一体，生死只是一个相对的概念，以平常的心态面对。顺其自然，珍惜当下，才能收获简单的幸福。

庄子在《逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

真正境界高的人，都参透了人生的大道，过着极为简单质朴的生活。 不困于名利，才能拥有简单的自由；不患于得失，才能收获简单的喜悦；