有声阅读《生命的回归》一、认识的回归 晴空播读

水莲

一、认识的回归

一、认识的回归

　　在生活中，除了赖以生存的基本物质条件，能对我们产生最直接影响的就是人生观。我们会想什么，做什么，说什么，都离不开观念的影响。观念和行为又是相辅相成的。一方面，观念会指导行为，决定我们的各种选择。另一方面，这些行为的结果也会影响并改变观念。可以说，我们成长的过程，就是认识世界和人生的过程。

　　遗憾的是，一般人的观念往往是错误的。因为观念来自认识，而认识又是以感觉为基础的。通常，我们总是习惯性地认同自己的感觉，将见闻觉知的现象当作唯一真实。那我们的感觉是否值得信赖呢？事实上，人的感觉是有很大问题的。

　　首先，我们的感觉非常迟钝。在嘈杂的环境中，微小的声音会被淹没，使我们无法听清，甚至完全感觉不到。听觉如此，那我们的视觉呢？在黑暗中，即便最亮丽的色彩、最优美的风景也形同虚设。如果不借助科学仪器，人类所能觉知的范围极其有限：太小的东西我们看不到，需要显微镜；太远的东西我们看不到，需要望远镜……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某种意义上，我们和故事中的盲人并没有太大区别。仅凭感官，我们看到的不过是大千世界呈现的微小局部，却看不到背后更为巨大的整体和真相。如果认识不到这一点，执著于自己对世界的肤浅认识，那么在此基础上产生的观念，能有几分准确性呢？

　　其次，我们的感觉带有错乱性。自古以来，人们一直以为月有阴晴圆缺，其实月亮何尝有过这些变化？我们的地球时刻都在自转，所谓“坐地日行八万里”，可谁也感觉不到。长期以来，人们一直将地球当作宇宙中心，直到16世纪，哥白尼才首次提出地球在围绕太阳转动。对于那个时代而言，他的发现是令人震惊的，是大逆不道的邪说。可以想象，如果我们的认识还停留在当时，大约也很难相信这个和感觉全然不同的事实。

　　天上的星辰在我们看来，小得似乎可以抓在手中，但天文学家告诉我们：它们中的许多，比地球要大得多。而其中的一部分，在我们看到时早已不复存在，只是因为它们散发的光芒，需要几千甚至几万年才能抵达我们的视线范围。当我们坐在船中，感觉两岸青山在缓缓移动，实际两岸是静止的，是船的前进使我们造成了错觉；当一支笔插入水中，看起来像是弯的，那是水的折射欺骗了我们的眼睛……

　　那么，感觉的错乱能否通过科学得到纠正呢？现代人相信科学，以此为检验真理的标准。其实在过去几百年中，随着科学的进步，每个时代都建构了不同的理论体系。一些貌似真理的结论，在不断接受新的挑战，不断被推翻。由此可见，在认识世界的问题上，我们的感觉固然不可靠，处于发展中的科学也不是绝对真理。

　　我们对世界的认识，还受到情绪的影响。当我们喜欢一个人的时候，他的缺点，我们会视为优点；而当我们讨厌一个人的时候，他的优点，我们会当作缺点。当我们心情舒畅时，眼前的一切显得无比美好：阳光格外灿烂，天空格外明朗，树木在向你点头，花朵在向你微笑，小鸟在为你歌唱，蝴蝶在为你起舞……世界到处充满勃勃生机。而当我们心情压抑时，同样的世界却失去了色彩，笼罩在一片沉重的灰色中。

　　亲情和血缘，则使认识带有浓厚的感情色彩。在父母眼中，自己的孩子总显得特别重要，时时牵动着父母的心。而在不相关的人看来，这个孩子和千千万万的孩子不会有任何区别，甚至他的存在都是可有可无的。热恋中的男女，彼此把对方看得和生命一样重要，对方的一举一动，都能给自己带来巨大的欣喜或伤害。对旁人而言，那不过是缤纷世界的一段小小插曲。

　　感觉和情绪的影响，使我们难以正确认识世界。而在一系列颠倒的认识中，名称和实质的混淆，更是常犯的错误。事物都有名和实两方面。比如桌子，既有构成桌子的实物，也有定义桌子的名称。那么，名和实究竟是不是同一样东西？事实上，名只是后天的约定俗成，是帮助我们认识和区分事物的符号。但我们往往不了解这一点，以名为实，并因为对名的执著，带来许多不必要的烦恼。

　　生活中，我们最敏感、最在乎的名是什么？是自己的名字。其实名字不过是父母为我们取的代号，就像一号、二号那样，没有特定自性。但我们有了这个代号后，就会执著代号为“我”。听到别人提起自己名字时，耳朵马上会变得很长：是不是在说我？在说些什么？如果听到赞叹和恭维，就欢喜；如果听到诽谤和攻击，就难过。对名的执著，使我们无法忍受他人的谩骂。听到别人骂你是驴、是猪、是笨蛋，会无比气愤，觉得人格受到了侮辱。事实上，驴、猪、笨蛋只是假名而已。如果对不懂中文的老外说“你是驴”，他根本不知道你在说些什么，也不会因此愤愤不平。

　　错觉又使我们把假相当作真实的存在。从佛法观点来看，万物都是因缘和合的假相。比如眼前这张桌子，只是一大堆材料的组合，包括木材、铁钉、人工等。由这些非桌子的条件，组成一个用品，古人出于使用的方便，为它安立“桌子”的名称。倘若有一天，这堆条件中的某一位提出辞职或病故，桌子也将呜呼哀哉！由此可见，桌子并不是独存不变的实体，也不是天生就该叫作桌子，只是一个沿用至今的约定而已。如果古人称它为妖怪，那我们现在看到的桌子，就个个都是妖怪了。如果是这样的话，我们听到妖怪一词，就觉得极其平常，更不会谈妖色变。桌子是这样，万事万物都是同样。

　　《金刚经》告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切存在都是缘起的假相，并没有独存、不变、可以主宰的自性。如果我们对所见一切都能如此分析，就不会产生种种执著，也不会被它们的变化所影响，所谓不以物役，不随境转。

　　人类认识上的另一误区，是对永恒的期待。我们总希望和自己有关的一切都能永恒：希望生命永恒，希望事业永恒，希望财富永恒，希望家庭永恒，希望人际关系永恒……然而，世间一切都是无常变化的。如果认识不到这一点，不能放下对永恒的期待，就会因此受到伤害。我们希望财富永恒，就无法面对公司的破产；希望家庭永恒，就无法面对家庭的破裂；希望人际关系永恒，就无法面对朋友的疏远；希望爱情永恒，就无法面对情人的变心……但变化时刻都在发生，如果我们不能接受，就会陷入痛苦，演绎出一幕幕人间悲剧。

　　所以，改变人生首先要从改变认识开始，从树立正确人生观开始。西方哲学从古希腊的探讨宇宙本体，到16世纪后开始转向认识论，正反映了认识能力的重要性。我们有什么样的认识，就会看到什么样的世界，度过什么样的人生。

　　让我们的认识回归世界的真实！在每个当下都能如实观察，不被假相蒙蔽，不受情绪影响，也不为任何外在因素干扰。就像桌上有五个苹果，在我们的认识中也是五个苹果，不要增益，也不要损减。包括对生活、生死、生命的认识，都是如此。

　　怎样才能如实认识，建立正确观念？这离不开佛法智慧。时至今日，即使在不同信仰的人看来，佛陀也堪称人类历史上最伟大的思想家，正如人类学家列维·斯特劳斯所说：“从我所见闻的大师或是哲人的著作中，从我所深入了解过的那些社会里，从西方人引为骄傲的所谓科学中，我究竟懂得些什么呢？即使把它们全加在一起，与坐在树下的圣贤的沉思冥想相比，也不过是些片言只语罢了。”

　　这种智慧是通过修行证悟的，是对宇宙人生本质的揭示，不会因为时代的发展而落伍，在今天依然有着现实的指导意义。佛法认为，一切迷惑都源于众生的无明，这是错误观念的根源，也是烦恼、痛苦乃至犯罪的根源。所以修行首先要建立正见，从闻思修、四法行到八正道，都是以正见为前提。

　　正见无常，可以摆脱对永恒的执著。人总是生活在永恒的情结中，希望身边的一切不离不弃。然而世事无常，结果时常面临事与愿违的痛苦。正见无常，可以正确面对所有变化，不论挫折还是顺利，也不论失败还是成功，都是暂时的，都要经历成住坏空的过程，都处在不断的转变中。

　　正见无我，可以摆脱由我执产生的烦恼。这是贪嗔痴的根源，由此造下杀盗淫妄种种恶业。正见无我，才能从根本上解除烦恼。

　　正见因缘因果，可以避免主观、片面、狭隘的认识，如实看待世界，善巧处理事务。正见因缘因果，我们就有能力坦然面对种种顺逆境界。面对顺境不必骄傲自得，因为那是过去种下的善因所招感，无法永远拥有；面对逆境也不必怨天尤人，我们只是在承担自己犯下的过错，又能怨得了谁！正见因缘因果，还可以为未来生命规划出美好的蓝图。我们希望有什么样的未来，现在就该播下什么种子，从因上改造它。