天文天象是解读神话古史的门径

王文

核心逻辑：

　　古代神话是古代先民各种知识与观念的载体。

　　人天之间、人神之间是双向模拟的关系。

　　观念与行为应具有一致性。

　　本文长约一万八千字，对古天文不感兴趣的朋友，直接无视即可。

　　由“天”衍生出的观念，构成了中华文化的底色：上到天子、天下、天命、天道等，下到我们黎民百姓常说的老天爷、天哪、遭天谴、人在做天在看、天灵盖等，诸如此类的“天观念”，是一个从朝廷到民间、从庙堂到江湖都广泛且普遍的存在。

　　以下我的所说所写，很多内容并非学界共识，权当做街坊邻居、朋友之间轻松的聊天儿：聊得投机就多聊会儿，无趣则就此打住。

　　中国有百万年人类史、一万年文化史、五千多年文明史。

　　在长达百万年的演化中，我们的祖先从远古走来：

　　从茹毛饮血、与野兽为伍，到成为万物灵长；

　　从狩猎采集，在大自然中觅食，到农业革命后进入定居生活……

　　前者，是像野兽一样，被动地在自然界求生存；

　　后者，是认识自然后，主动利用自然、改造自然。这个过程中，认识自然是前提。

　　认识自然，就要观察自然。人在天地之间，我们看到的、听到的、感受到的自然现象，就是天象。

　　这个天象，对于人、对于各种动物、野兽，并没有区别。

　　不同的地方在于，人类通过对天象的观测，发现其中的规律，然后，结合现实生活，建立了相应的知识并产生各种观念---这时候，天象就变成了所谓天文。

　　比如，春种秋收的“春”与“秋”，是对时间的定义和划分，是关于时间的知识，即古代历法；而春种和秋收的农事安排，则是一种农业知识。

　　同样是春与秋，春天的自然现象是万物复苏、万物生长，而秋天的自然现象则是万物萧条、秋风扫落叶。根据这种自然节律，人们就产生了一种观念，即春天不能杀生、秋天时再集中处决死刑犯--这是一种观念的产物。

　　当然，如果从文字本身的初始含义来说，实际上，天文和天象基本上可以划等号：所谓“仰观天文”，看到的自然现象就是天文。

　　在各种天象当中，最重要的观测对象是三个，即太阳、月亮以及北天极与北极星；

　　其次是以三垣二十八宿为代表的满天繁星——这些都是恒星；

　　再然后，就是称为金木水火土的五大行星。

　　太阳月亮抬头可见、一望可知，而北极星的发现显然要比太阳月亮晚得多，没有长时间的观测积累，很难发现天上有一个始终不变的北天极。

　　由发现早晚的时间差，可以推测一个大概率的可能：以日月为参照形成的各种观念，在发现北天极和北极星以后，会受到冲击。

　　这种观念的冲突，就是炎黄大战的现实背景，也就是由以日月为中心，转变到以北天极为中心。其中：

　　炎帝就是太阳，是太阳神，而黄帝就是位于北天极区域的上帝、天帝、天极神。

　　太阳和诸天星宿一样，绕着北天极旋转，居中不动的是北天极，所以，炎黄大战中，只能是北天极代表的黄帝，战胜了太阳代表的炎帝。

　　太阳有两种运动：

　　一是东升西降，日出日落就是一天；

　　二是南回北归，也就是在南北回归线之间来回往返，一个来回就是一年。

　　月亮的特征是圆缺朔望，也就是从看不见、到出现月牙、再到十五月圆，然后，再变成月牙、到完全看不见--这么一个循环，就是一个月。

　　年月日这三个概念，如果单纯以太阳为参照，只能得到一天和一年这两个概念；如果单纯以月亮为参照，则只能得到月份这个概念。

　　一年有多少天，只能通过太阳来确定。一年365天，这个时间段太长，为了便于记忆和使用，就需要分成许多段。如果把一年分成十段，从这个意义上说，这就是十个月。显而易见，这个一年365天与月亮根本没关系。所以，一年分十段，最初应该称为“十日”而不是“十月”。

　　另外，以月亮为参照，也只能定出月份，根本没法得出一年365天的概念。因为月亮朔望周期是29天半，纪日不能半天，所以，大月30天、小月29天，于是出现了12个月是354天、13个月是384天的现象。

　　而一年是365天，年周期是太阳决定的——把这三个数一对照就知道，以月亮定义的月份来划分一年，只能是12个月。然后365-354，差的那十来天等攒够一个月了就插入一个闰月，以便与实际的年周期对齐。说白了，一年12个月，完全是月亮周期适应太阳年周期的结果，这时候的历法，已经不是纯粹的阳历或阴历，这就是沿用至今的农历，是阴阳合历。

　　一年分十段，是十日太阳历；

　　一年分12个月并以闰月对齐年周期，是阴阳合历；

　　如果一年12个月，但不用闰月的方式与一年的实际长度对齐，那就是纯阴历。

　　十日太阳历已经失传，但在古代文献中还能找到残留的痕迹。淘汰十日太阳历改用阴阳合历，这就是“羿射十日”的现实背景。所谓“十日”，并非十个太阳，而是以太阳为参照的阳历中的十个月。

　　太阳运行决定一年的长度，这个长度对我们现在来说只是一个简单常识：一年365天，妇孺皆知。但是，得到这个结论，并非一蹴而就。

　　古代先民根据各种观测，最初会得到一个相对模糊的区间，在360天左右，于是会认为一年是360天，正好是个整数，看起来很完美。

　　但是，一年360天，比实际长度少了5天，十年少50天，将近两个月，二十年少100天，是三个多月，三十年少150天，这就是五个月。再往后，误差会越来越大。用这种一年360天的历法，最多三四十年，就会出现寒暑颠倒。

　　随着时间积累，观测精度不断提高，发现一年365天实属必然。于是，就有了360天+5天的模式。这种模式，一方面体现历法草创阶段的发现过程，另一方面又是一个极其顽固的存在，可以说一直沿用到了现在。

　　比如二十四节气，15天一个节气，24X15，一年是360天。

　　再比如七十二候，五天一候，72X5还是一年360天。

　　如果说365天分成24份没法平均，所以得出15天一个节气，那么，5天一候，365天正好是73候。

　　发现一年365天后，古人仍然坚持说七十二候。历法上360天+5天这种模式，就是女娲炼五色石补天的现实背景。

　　补天之“天”，不是天空的“天”，而是天时之“天”，也就是历法。

　　360天+5天这种模式之所以极其顽固，一方面是保留了历法草创的发现过程，另一方面，也是更重要的原因，5这个数字被赋予了特殊意义，与王权发生了关联，有着强烈的政治色彩。比如，社稷坛用五色土，代表东南西北中五方，五方就是天下。

　　为什么“五方”就是“天下”？

　　这完全是人的经验之谈，是由人的生理结构决定的，也就是：我们观察世界，会有前、后、左、右之分，加上中间的自己，就是“五方”。

　　如果人像苍蝇蜜蜂一样长着复眼，视野几乎是360度，很难说会有“五方就是天下”的观念。

　　再比如河图洛书的九宫格，不论横线、竖线、斜线，相邻的三个格数字之和都是15，数字5正好居中而且必须居中，而24节气就正好是15天一个节气。

　　天上，是北天极居中；地上，是天子居中；每年秋收以后要向天子进贡，也就是纳粮交税，然后，天子再代表人间向上天汇报一年得失，也就是所谓祭天。历法上的5天单列，就有了五方天下向天子集中的政治含义。

　　空间上，我们将身边的世界分为东、南、西、北、中五方。巧的是，天上肉眼可见的行星正好也是五个。

　　五大行星各有运行周期，互相之间时近时远。因为5这个数字有特殊的政治意义，如果平时互相远离的五大行星汇聚到一起，也就是所谓“五星聚”，由此引申出“五方汇聚”、“天下一统”的观念，实属顺理成章。

　　事实确实如此，从夏商周到汉唐宋，五星聚的天象始终是古代政治实践中一个极其重要的存在。

　　历法是对时间的规定，而对时间的感知，并不只是依赖于对太阳和月亮的观测。

　　诸天星宿运行有常，也可以和人间的时光流逝建立对应关系。比如“二月二，龙抬头”，是说春天的时候，东方苍龙七宿从东方升起。与之相对，西方白虎七宿就在西方落下。

　　到秋天的时候，从东方升起的就变成了西方白虎七宿。苍龙在春天升起，就成了春耕的标志。白虎在秋天升起，就成了秋收的标志。

　　秋天的意义，一是到了五谷丰登的秋收季，二是草木开始枯黄落叶。丰收的喜悦和落叶的萧条，构成两种相反的意向。因此，西方白虎七宿的虎，一方面代表冷酷和杀伐，另一方面又代表吉祥和保佑。

　　有一种商代晚期的青铜器称为虎食人卣，卣是一种酒器，其造型主体是一只老虎，尾巴和两只后爪构成这个酒器的三只脚，虎的两只前爪则抱着一个人，人的两只脚踩在老虎的两只后爪上，从表情看，并无惊恐之色。

　　这件酒器称为虎食人卣，顾名思义，这个人会被老虎吃掉。但是，结合西方白虎既主杀伐又主护佑的观念来看，这里的虎其实并不是要吃人，相反，是人的保护神。

　　另一个佐证，是古代的鬼国观念，人死以后会去往鬼国，进入鬼国的大门，也就是鬼门关，那里也有一只老虎。这个老虎确实会吃人，但是，它只会吃那些生前作恶的人，被吃以后就不能进入鬼国，也就是彻底死去。对于不作恶的人来说，鬼门关的这只虎实际也是保护神。

　　秋天白虎七宿从东方升起，人间迎来丰收，然后要大规模地祭祀祖先，于是祖先和白虎七宿就有了关联。因此，夏人的祖先大禹，就和西方白虎七宿中的昴宿有了关联，其出生神话，有一种就叫“流星贯昴”，也就是昴宿的位置出现流星，然后其母有孕而生大禹。

　　昴宿是西方白虎七宿第四位，在七宿里面居中。大禹和昴宿的关联，实际就是大禹和西方白虎七宿的关联。

　　大禹与白虎七宿的关联，实际又来自现实中每年上演的秋收祭祖。禹和西方白虎七宿关联，西方白虎本来在天上，是天象，由这个天象的西方，再落到地上的西方，于是，又衍生出大禹出生在西方的故事，此即文献中说的“大禹出于西羌”、“禹兴于西羌”。

　　总而言之，观测太阳月亮，得到的主要知识体系是历法，是对时间的定义和规定。

　　观测北天极，由其居中不动，满天星宿围绕旋转，呈现一种进退有常、井然有序的空间秩序，继而引申出对天下格局与天下秩序的理想化想象和规划，这种天下观和政治观，是基于北天极居中这一自然现象产生的观念。

　　上下四方为宇，往古来今曰宙。时间加空间，就是古人说的宇宙。

　　天象和天文，构成了古人的宇宙观、时空观。中国古代神话作为口传历史，承载着古代先民关于这个世界的各种知识与观念。因此，基于天文的知识与观念，正是中国古代神话的主要来源之一，也是解读古代神话、复原其现实背景与原型的不二法门。

　　基于天文的宇宙观，具体表现为两大系统，一是以天神为中心的宗教观，二是以天命为中心的政治观，也就是古代的神权和王权。

　　神权与王权的出现，也有一个很长的时间差。

　　天神、神权，意味着天地之间有各种神灵，表现为各种自然崇拜、万物有灵、巫术、占卜、跳大神，以及萨满教这样的原始宗教。这个系统，要比王权系统的出现早得多，早在旧石器时代就已经出现。中国有五千多年文明史，在进入文明时代之前，就是神权时代。

　　王权的出现，是在生产力逐渐进步、分散各地的人们交往逐渐紧密以后才开始出现，是地域整合的产物。这个整合过程，必然是一个逐步扩张的进程，表现在考古上，就是新石器时代的考古文化分布在不同地区有多个板块。比如五六千年前，中原是仰韶文化，东北方向是红山文化，东南方向是河姆渡文化，以及现在进入联合国世界遗产名录的良渚古国，这些文化是各自区域内整合发展的产物。中原的双槐树遗址（河洛古国）、浙江的良渚遗址（良渚古国），都是距今5300年的都邑，可能就是当时各自地区的王权所在地。然后，分布各地的这些不同板块再进一步整合，最后就形成了以中原为代表的中国。

　　跨地区的不同文化不断整合，是一个在空间上不断扩张的过程。

　　颛顼是五帝之一，文献中有颛顼“绝地天通”的故事。“绝地天通”以后，人与神不能相通，反过来，颛顼之前，人与神可以自由沟通。如果把这个故事理解成颛顼之前人神杂居，“绝地天通”以后人神分离，人在人间，神回到天上，这就是讲神话故事。

　　把这个“绝地天通”的故事放到地域整合而出现王权的背景来看，其实并不复杂。比如东北地区整合在一起出现王权，东南地区整合在一起出现王权，中原地区整合在一起也出现王权，以祭天是君王专属权力来说，这几个地区原来是各祭各的天，等到这几个各有王权的地区进一步整合在一起，这个祭天的权力就不能像原来那样各个地区都能祭天，而只有整合后的这个新政权才可以祭天。

　　同理，所谓中原地区也并非一开始就是一个整体，肯定也有一个不断整合的过程，只是中原地区整合在一起并形成王权的时候，也会有这样的安排。这个变化，就是所谓“绝地天通”。

　　打个比方，欧洲的欧元出现之前，欧洲各国各有各的货币，各国有货币政策自主权。欧元建立以后，加入欧元区的国家就不再拥有货币政策自主权，这个货币政策只能由欧洲央行来制定。欧洲央行具有极大独立性，欧元区各国不能干预欧洲央行。货币政策从各个国家各自决定到收归欧洲央行，就类似于“绝地天通”。

　　除此以外，神权与王权是两个系统，神权有祭司集团，负责与神打交道；王权有官僚集团，负责与人打交通。把这两个集团分开，互不统属，各自专业化发展，这是“绝地天通”的另一个内涵。

　　请注意这个神权与王权的时间差，王权的出现以及地域整合的扩张，这个过程必须伴随着神权体系被应用到现实政治。

　　也就是说，王权出现以后，可以利用的思想资源、文化资源，就是原来的神权观念，那是当时的传统文化与社会共识。

　　古代讲了几千年的所谓“天命”，在观念之初，天命之“天”有具体的指向，天命就是天神之命。换句话说，天命概念的底层，实质是个神权概念。

　　天命就是天意，天意就是天神之意。说白了，天子坐江山，是天命，是天意，这个天命和天意，来自天神。

　　所谓天子，本义就是天神之子，表现在文献中，就是各种圣人“无父而生”的神话故事，在《诸神的真相》当中有相关讨论。

　　当然，随着王权的扩张和成熟，神权逐渐衰落，天命的天就成了一种抽象的、哲学意义上的存在。

　　一般认为，中国很早就进入了世俗社会，很早就摆脱了宗教对政治的控制，也就是所谓政教分离、神权与王权分离。

　　事实上，从天命、天子这些沿用数千年的概念来看，天命观念始终是中国古代王权合法性的基础，中国古代政治的底层观念，一直都有神权的存在。

　　神学思想对王权观念而言，是一种底层逻辑式的存在，可以说神权与王权其实从未分离。

　　所谓神权与王权分离，更准确的说法，应该是随着王权成熟与扩张，反向兼并了神权。比如秦始皇统一天下以后自称始皇帝。

　　皇帝这个名称，一般认为含义是“功高三皇、德兼五帝”，相当于是三皇五帝的合称。

　　事实上，始皇帝的皇帝，就是炎帝黄帝的黄帝；炎帝黄帝的黄帝，在文献中，本来就可以写作始皇帝的皇帝。

　　作为五帝之首，黄帝是位于北天极的天极神，也就是上帝、天帝，是天神之首。

　　为什么黄帝是天神之首？

　　就因为北天极居中不动，诸天星宿包括太阳在内都得绕着它旋转，本身只是一个朴素直观的自然现象。

　　秦始皇以皇帝自居，就是将自己直接由人升级为神，而且一步到位，成为天神之首的上帝。

　　这种跨越，这种观念上的突破，考虑到时代背景，绝对是颠覆性的石破天惊。紧随其后，就有了陈胜吴广的“王侯将相，宁有种乎”。前者打破人神界限，后者打破阶层界限，可谓由朝堂向民间延伸的思想解放运动。

　　秦始皇就是上帝，上帝就是北天极的天极神，因此，秦始皇的咸阳宫自然要对应北天极这个区域的紫微垣。

　　后来的紫禁城，从名称就可以知道，也是对应天上的紫微垣。

　　除了咸阳宫，秦始皇还得有祖庙，这个祖庙被称为极庙。极庙之极，也就是指北天极。从咸阳宫到极庙，不论活着还是死了，秦始皇都相当于北天极的天极神，也就是上帝。

　　秦始皇的咸阳宫对应北天极，是秦始皇的发明吗？

　　当然不是。

　　秦始皇以前，是周朝。周天子的时候有明堂制度，其建筑是个回字形的环形结构，周天子办公的地方并不固定，会根据季节变换，在这个回字形的环形建筑中变换方位——春天在东边的房间，夏天搬到南边，秋天搬到西边，冬天再搬到北边，如此循环。

　　这个明堂制度，是在模仿什么？

　　显而易见，就是北天极区域的北斗七星。

　　古人认为，北斗是帝车，是上帝巡行四方的车辇。北斗运行与季节有对应关系，斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。

　　上帝乘坐北斗这个车辇按季节变换而巡行四方，周天子也跟着这样，意味着什么？

　　周天子的明堂建筑就相当于北斗，坐在明堂里的周天子就相当于乘坐北斗的上帝。只不过和秦始皇不一样，天子天子，仍然是天的儿子，是上帝的儿子，并不是上帝本身。

　　周朝以前又如何呢？同样如此。在《尚书》当中，虞舜五年一巡守，巡守的时候，二月东巡祭东岳，五月南巡祭南岳，八月西巡祭西岳，十一月北巡祭北岳。二五八月和十一月，实际就是春夏秋冬四季。舜的四方巡守与季节的关系，告诉我们舜和周天子一样，也是在模拟上帝乘坐北斗七星。当然了，舜是人还是神或者人神合一，这是另一个三言两语说不清的话题，在还没有出版的新书里会有详细讨论。

　　秦始皇的咸阳宫和后来的紫禁城对应北天极为中心的紫微垣，周天子的明堂制度、舜的四方巡守模拟北斗七星，这是人对天、人对神的模拟。人与天、人与神之间，并非单向的人模拟天、人模拟神，而是双向模拟，也就是天与神的观念也会模拟现实人间。比如，天上星宿各有其名，称为星官，这些星官的名称，有很多就是在模拟人间。比如皇帝有后宫嫔妃、有子女、有文武大臣，以北天极为中心的紫微垣、太微垣同样也有这些角色。再比如人有血缘世系，有父子兄弟，同样地，神的世界也有这样的世系，比如炎黄是兄弟，五帝中的少昊、颛顼、帝喾、尧和舜都是黄帝后裔。再比如，秦始皇建立中央集权以前是分封制，也就是封建制，封建就是封土地、建诸侯。这个封建的仪式叫分茅裂土，也就是根据分封的方位，在五色土的社稷坛取一包土授予受封者，受封者带着这包土到受封的地方建立自己的社，这个社就是土地神。诸侯从属于天子，同理，诸侯的土地神也得从属于天子的土地神。在文献中，社神称为后土，这个后土是天子的土地神。天子管理天下，同理，社神后土这个土地神就是全天下的土地神。显然，后土这个社神只能由天子来祭祀。诸侯有自己的土地神，他的土地神和诸侯一样，管辖范围只能在天子给他的封国之内。简而言之，后土是最大的土地神，下面一级一级地还有大大小小的许多土地神，诸侯有自己的土地神，下面的卿大夫也有自己的土地神，再往下，家家户户也都有自己的土地神。换成现在来说，相当于省、自治区、直辖市有省一级的土地神，省下面的市、县、乡、村及千家万户，也各有一个从大到小的土地神。这个土地神的系统，实际就是人间治理结构和行政区划的映射与翻版，是典型的神模拟人。

人与天、人与神双向模拟，按这个逻辑往下发展，就有了古代的分野星占学说。九州分野，也就是天下分九州，九州分别与天上的星宿一一对应。这种对应关系建立以后，天上某个区域出现特殊天象，比如出现流星、出现五星聚，就意味着地上对应的区域会出现或吉或凶的相应变化。反过来也一样，人间出现异常，天上就可能会有相应的异象出现。人与天的双向模拟和双向影响，这套系统就是古代的占星术。

所谓星占，以五星聚为例，经典占辞是意味着改朝换代。就历史来看，有时候是巧合——比如舜禅位给大禹和大禹正式即位出现两次五星聚，然后是夏朝建立，中国进入王朝时代；再比如汉王刘邦从汉中暗度陈仓还定三秦的时候出现五星聚，然后在楚汉相争中胜出，汉朝建立；有时候不过是借题发挥、借势造势，是自我实现的预言——比如商灭夏之前十年、周灭商之前十二年，都出现过五星聚。商人借此演绎出“天命镳宫”、“金刃生水”的天命神话，周人借此演绎出“凤鸣岐山”的天命神话，作为自己得天命的预兆和新政权合法性的证明。然后商汤灭夏桀、武王伐纣，确实都成功了。但也有很多时候，借题发挥却没能自我实现。比如汉代的吕后和唐代的韦后都见到五星聚，但历史是吕氏被灭门、韦氏集团被彻底清剿。当然，吕后韦后都用过五星聚做文章以为张目，只是我的个人推测，史书中并没有明确记载。再比如清朝雍正年间发生的书生造反，也拿五星聚做文章以图反清复明，结果也是以失败告终。

以今天的眼光看，所谓分野星占没什么科学道理。历史事实也证明，所谓五星聚意味着改朝换代，二者之间并没有必然关系。但是，不能脱离时代背景做居高临下式的评论。有个成语叫“神道设教”，鬼神天道之类的观念，根本目的在于“设教”，教就是教育、教化，教化的目的就在于统一思想、凝聚人心，完全是为现实政治而服务。用现在话说，不过是一种造作舆论的手段。本质上说，人与天、人与神的互动沟通，不过是古人适应自然、利用自然、与自然对话的一种表现形式，古人称之为天人合一、天地人合一，现在称之为人与自然和谐共生。比如森林大量砍伐造成水土流失，出现滑坡、泥石流等灾害，现代人会说要保护森林、保护地球，古人就会说触犯了山神。古今话术不同，但本质上都是为了解决现实问题。不要以为诉诸神的力量搞“神道设教”只是古人专利，现在同样也还有。比如前段时间特朗普被枪击，结果大难不死，只是耳朵受伤，于是拿这个说事，就说特朗普是“the

one”，是“天选之子”，这和古代用五星聚作为自己得天命的证明并没有区别，本质上都是一种制造舆论和凝聚共识的手段。

基于天文建立宇宙观，基于这种宇宙观形成神权与王权两大治理体系。反过来说，神权与王权的底层就是天象、天文。天文与神权、王权密切相关，正因如此，祭天是君王专属权力，观天也是被皇家垄断的一种知识。由此不难发现，所谓观天制历、历法指导农时，只是王权系统的一个具体应用而已。新王朝建立以后，规定动作是“改正朔，易服色”，改正朔就是颁行新历法，易服色就是改变服装的颜色，改正朔与易服色是宣示新政权合法性的一种手段。几千年来持续不断地观测天象，根本意义是为了服务于以天子为中心的神权、王权这两大系统。如果只是为了农业耕作，恐怕并不需要那么精确的历法，也用不着设立钦天监一类的机构密切关注满天星宿的变化。道理很简单，提高历法的精度和准确度，主要还是观测太阳月亮，年月日这三个周期就完全是由太阳月亮决定，其他星宿在历法中的作用其实非常有限。至于流星、日食、月食之类天文异象，更是与历法的制定毫不相干。

从天象到天文，在各种自然现象背后，是人力不可控的神秘力量，这个神秘力量的来源，就是古人创造的各种神灵。所谓人与天沟通，就是人与各种神沟通。自然现象背后有神灵的存在，同样的，每个人在肉身以外也有神灵的存在，活着的时候叫灵魂，死了就叫鬼魂。人有神灵，自然现象有神灵，更进一步，天地万物也都各有神灵。这就是古人讲的万物有灵。

万物有灵，于是天有天神，地有地神，人有人神，地神专称叫地祇，人神专称叫地鬼。虽然名称不同，但在神的意义上，神祇、神灵、神鬼，完全是同义词。神灵就是神祇，神祇就是神鬼，他们都是神。比如天神，古人讲“天神曰灵”，周朝祭祀的地方叫灵台，商朝则称为神台，灵台与神台实际是一回事。除此以外，灵又是巫师的别名，而巫师就是可以和神沟通的人。而人身体里的神又称为灵魂，灵魂之灵就是“天神曰灵”的灵。人有灵魂，死了以后有灵柩、灵堂，要停灵、守灵，这里的“灵”和“鬼”是一回事，也和“神”是一回事。再比如人死成鬼，而天神也可以叫天鬼，《墨子》当中就将天神称为天鬼。换言之，人鬼即人神，天神即天鬼。

神灵、神祇、神鬼，这些概念的原型和来源是什么呢？文字本身就是答案。

神从申，申就是电，指闪电。灵从霝，霝是下雨的意思。闪电、下雨，都是自然现象，特别指向万物复苏的春天，万物生长就是神力的显现。祇是地神专名，读作qi的时候，就是特指地祇，也就是地神。祇的本义是什么呢？祇右边的氏加一点，是祗（zhī），表示恭敬。祇和祗现在是两个字，但在战国青铜铭文中，祇和祗仍然完全同形，其实是一个字。与祇同音的还有一个祈祷的祈，表示祈求幸福、神灵保佑。而在甲骨文中，祈祷的祈有一种字形和地祇的祇加一点的祗完全同形。显而易见，地祇的祇和多一点的祗，以及祈祷的祈，在读音和字形上完全重合，由此不难推论，地祇的祇的本义，实际就是多一点的祗所表示的恭敬，再加上祈祷的祈，表示祈求神灵保佑。恭敬地求神灵保佑，就是祇。所谓地祇，就是对土地神进行祭祀祈求保佑。

鬼的甲骨文字形，下部是人，上部是田。这个田并不是田地的田，而是囟，囟门的囟，也就是小孩刚出生时头顶上骨头还没有完全闭合的裂缝，在头顶和后脑各有一个囟门。头顶的叫前囟，后脑的叫后囟。后囱最多一个半月就会闭合，前囟则要到一岁、一岁半的时候才会闭合。为什么鬼这个字要用囟门的囟来表示呢？因为古人认为人身体里那个神，就藏在人的脑袋里，而且更重要的，人死以后，这个神离开身体成为鬼，离开的出口就是这个囟门。这种观念在道家有体现。道家讲究修炼阳神，修成以后这个阳神离开身体要开天门，这个天门，就是头顶的囟门。有没有阳神不重要，阳神开天门从头顶出去这种观念，可以作为囟门是灵魂出口的一个证明。还有一个例证就是“思”，思想的思，心思的思，上面是田，下面是心，但“思”上面的田和“鬼”上面的田一样，都不是田地的田而是囟门的囟。俗话说天灵盖，天灵盖就是头顶的骨头，这和道家讲的阳神从天门进出身体在观念上完全一致。

神的原型是闪电，灵的原型是下雨，这是自然现象。祇特指土地神，本义是向土地神祈求保佑。鬼是人死以后，人的神从头顶的囟门离开身体。特别注意一点，人死以后成为鬼，鬼就是神，也就是人死了以后会成为神，这是一个很重要的观念背景。

天上有天神，比如太阳神、月亮神，各种星宿的神；其次是风雨雷电等自然现象的神，叫风师、雨师、雷公、电母；再其次，有个成语叫天时地利，天的典型特征是对时间的规定，所以，一年分四季，春夏秋冬都各有其神；一年分十二个月，每个月也各有其神。同理，如果一年分五季，那就应该有五个季节神；如果一年分十个月，就应该有十个月神。再往下也一样，每一天，甚至每个时辰，都可以有一个神，最后就搞成一个超级复杂的系统。日月星宿这些神，有一个可见的实体。风雨雷电这些神，只是一些可见可感的自然现象。春夏秋冬和每个月的四季神、月神，以及每天、每个时辰的神，这些神既没有实体，也不能说是直观的自然现象，纯粹是人为规定的抽象概念。在这些天神当中，最高的那个神叫做“帝”，至少商朝时就已经有“帝”的概念，也叫上帝、天帝，其现实原型，就是居中不动而诸天星宿围绕旋转的北天极，也可以称为天极神。周朝不称帝而直接称为天，所以有了天子的概念。周朝称为天，商朝称为帝，看起来不一样，但本质上并没有区别，所指向的都是以北天极为中心的那个天极神，所以周朝才会有天子按季节变化而变换居所的所谓明堂制度。

天上有天神，地下有土地神。最大的那个土地神叫社神，这个社神管着全天下，然后按现实的行政区划，诸侯的封国、卿大夫的采邑，再到下面的每个乡、每个村以至每家每户，都有一个自己的土地神。除此以外，山有山神、河有河神、湖有湖神，这些神，也属于土地神的范畴。古代讲“封禅”，一般解释为封是祭天，禅是祭地，从字面来看，封其实就是分封的封。诸侯是天子所封，天子则是天所封。诸侯的领地是天子所封，天子的领地则是天所封。诸侯受封的领地是诸侯国，天子受封的领地则是整个天下。从这个逻辑就可以发现，最大的那个土地神、社神，实际也和天子一样，是受天所封。正因如此，祭天祭地就成了天子的专属权力。诸侯卿大夫也能祭地，但只能祭属于自己领地的那个土地神而不能祭天子所祭的土地神，即文献中的后土、句龙。

人死成鬼，鬼就是神。区别在于，天子死了成神，以及天子的祖先成为神，他们可以上达于天，陪伴在上帝身边，或者干脆就是上帝本身。在上帝身边，比如《诗经》中的“文王陟降，在帝左右”。是上帝本身，比如前面说到的秦始皇自称皇帝，以及三代王室的祖先按世系都是黄帝的后裔，黄帝就是上帝。普通人死了也能成神吗？当然，但和在世时一样，仍然要受到天子和天子的祖先这些神的管辖。

从结构上说，天神、地神、人神以及现实的人间，这四个层级，都是模拟北天极居中不动的同心圆结构。天上的天神，是上帝居中；地上的地神，是天子所祭的社神居中；人死成鬼的那些神，是以天子的祖先神居中，活的时候是天子的臣民，死了也仍然还是；人间则是天子居中，这就是古代的居中而治，中国的中，就是指居中而治。居中而治的天下观和政治观，是对北天极居中这一自然现象的模拟。

古代君王称为天子，天子就是天之子、天神之子、天帝之子。北天极是“天中”，是上帝所在。紫禁城是天子所居，那就应该是“地中”。地中这个概念，首先是观念的产物，地理空间上的居中其实是次要的，核心逻辑在于天上是上帝居中、地上是天子居中。地中，首先是个观念，其次才是地理概念。因此，所谓地中，本质上说，天子在哪里，哪里就是地中。以古代的观念来说，现在的“地中”就是北京。

从居中而治的观念来看，商周时期的分封制和秦汉以后的中央集权，在底层逻辑上完全是一脉相承，商王也好、周天子也好，秦始皇以及以后的皇帝也好，都是对应天上的那个上帝。中国之所以有大一统观念，底层逻辑就是这个——北天极居中不动而众星环绕，君王居中而治以建立天下秩序。

综上所述，可以得出两个结论：所谓神，有两个来源，一是自然现象，包括天神、地祇等自然神；二是人的祖先，即人死成鬼的祖先神。这个结论可能很普通，普通得有点无聊，但对于解读历史，尤其是上古史，即先秦史，也就是秦汉之前的夏商周与夏商周之前，这是一个极其重要的观念背景。

鬼神之说是古人的观念，而观念会直接影响人怎么说、怎么做，也就是说，观念对人的行为具有规定性和约束性。所以，解读历史应该有一个基本原则：观念与行为要有一致性。用这个原则去考察历史，就会有一些新的认识和发现。

比如商朝盛行的人祭现象。人祭就是将人杀死后当成祭品。祭祀需要有牺牲，也就是将猪牛羊这些牲畜献祭给神灵。为什么要用猪牛羊做牺牲呢？这也是人与神、人与天之间的双向模拟。活人要吃肉，那么神灵也要吃肉，这就是孔夫子说的“事死如事生”。既然称为人祭，那就是将人当成祭祀神灵的牺牲，被献祭的那些人相当于猪牛羊，是祭品，是食物，从人祭的逻辑就会推导出商人是食人族。就考古来看，安阳殷墟有几百座人祭坑，最大的一个人祭坑里有五百多人，看起来确实是人祭。但是，这些被杀的人真的是祭品吗？如果是，那就意味着商朝人会吃人，他们的食谱中有猪牛羊，也有人，所以他们祭祀的神灵才会也要吃人。不过，放到观念与行为一致性这个原则上来看，就会发现拿人当祭品这个说法其实说不通。

人死以后会成为鬼，鬼就是神，和天神、地神一样，都是神。人死成神，这是那个时代的观念。人死成神也并非某些人的专利，而是人人皆如此。那么，所谓人祭当中几十、几百人一次性杀掉，这些人死了就不能成为鬼神吗？显而易见，观念要保持一致性，就必须承认这些被杀的人也会死而成神。另一方面，人祭当中被杀的这些人基本都是战俘和罪犯。人与人有区别，有的强壮，有的瘦弱，那么，人死以后成为鬼神，这些鬼神和他们活着的时候一样，也会有强有弱。显而易见，战俘和罪犯这些人，往往都身强体壮，他们死了成鬼神，会比一般人死了拥有更强的力量。神之所以是神，就是因为他们拥有超自然的、非人力所能控制的神秘力量。按这个逻辑，人祭中死的那些人，难免就会对杀他们的商人怀恨在心，然后就会鬼神作祟，也就是民间说的闹鬼。更何况对于举行祭祀的商人来说，战俘和罪犯本来就与他们是敌对状态，活着时是敌人，死了也还是敌人，被自己的敌人所杀，死后成神当然就要报复。

这里面就有矛盾。殷商时期笃信鬼神，一方面相信人死成鬼神，鬼神拥有超自然力量，这是观念；另一方面又大规模地把人杀了当祭品，好像并不担心这些人会成为鬼再为祸于人。回到观念与行为一致性这个原则，所谓人祭就会出现观念与行为的相悖。就好比某人说怕黑更怕鬼，但他大半夜地敢到荒郊野岭的坟地里去还毫无心理障碍，这就是观念与行为不一致，要么他说了假话，要么他根本不可能这么干。再比如党员干部是无神论者，私下不好说，公开场合，他绝对不能也不敢说拜了某个仁波切做自己的上师。

要保持观念与行为的一致性，商朝的人祭现象其实很好解释。这些战俘和罪犯被杀以后会成为拥有超自然力量的鬼神，那么，怎么防止他们闹事呢？前面说过，天神、地祇、人鬼和现实的人间一样，都是有一个中心的同心圆结构，居于中心的那个神就是神界的君王。为什么要在祭祀的时候杀人？因为祭祀是与神沟通，所祭的是祖先神、是社神、是上帝，在每一层的鬼神世界，祖先神、社神和上帝就是那一层的君王，所有其他鬼神都得服从他们的管理。所以，结论很简单，祭祀的时候杀人，是为了让祖先神、社神或者上帝出面，不让这些被杀的人死了以后闹事。简而言之，人祭并不是将人当祭品，而是要借由神的名义处决犯人，由神的在场镇服那些被杀的人。与其说是因为祭祀而杀人，不如说是因为要杀人而举行祭祀，杀人就是处决而已。所谓人祭的说法，实属因果颠倒之说。由神的存在压制鬼，这就是巫术中的厌胜，比如现在的八卦镜、泰山石敢当之类。再比如已经成为民俗的贴门神，也是一种巫术的厌胜，目的是由门神保佑家宅平安。厌胜的目的是为了避邪，杀人的时候举行祭祀，也是为了避邪。

殷墟发现过一个青铜甗——甗是古代做饭的一种炊具，相当于现在的蒸锅——在这个青铜甗里有一颗人头，根据头骨和牙齿，推测是一个只有十五六岁、来自其他地区的女孩。按人祭的逻辑，这个被蒸煮的人头就是祭品，是食物，很可能在祭祀之后还被商人分食。但回到观念与行为一致性这个逻辑，就会发现很可能不是这么回事。如前所述，古人认为人死后成为鬼神，人身体里的这个神在活着的时候在人的脑袋当中，死了以后这个神离开身体的出口则是头顶的囟门，鬼这个字的上半部分就是囟门的囟。以这个观念作背景来考察青铜甗里被蒸煮的人头，可以做两个推论，一是人头被蒸煮的这个女孩活着的时候大概率是一个巫师，拥有与神灵沟通甚至驱使神灵的强大法力；二是将人头放到锅里蒸煮，目的是为了破坏这个巫师脑袋里的神，不让她从头顶的囟门离开身体而成为拥有强大神力的鬼神，换言之，就是将其灵魂粉碎，使其魂飞魄散，本质上还是一种巫术中的厌胜之术，蒸煮就是施行巫术镇压恶鬼的仪式。同样地，在蒸煮之时，必然也伴随着祭祀，要将祖先神、土地神等大神请到现场。在鬼神信仰的观念和逻辑中，商人不太可能去吃敌人的肉。

因为发现了大量的所谓人祭坑，就将商朝描述成黑暗、残暴、嗜血、没人性甚至以人为食，其实在逻辑上根本说不通，完全是一种编剧式的想象。

当然，也不能一概而论，不能说所有人祭都是因为杀人而祭祀，都是为了用神压制鬼。道理很简单，在神的世界，有自然神，也有人死以后成为神，人死以后那些神就是活人与自然神进行沟通的桥梁。活人讲究亲疏远近，那么，活人与那些成为鬼神的人自然也有亲疏远近，这就是古人说的“神不歆非类，民不祀非族”。比如你是齐国人，你去祭祀鲁国的土地神，那鲁国的土地神就不会保佑你。而人祭祀的祖先神，都是与自己同宗同族有关系的人。另一方面，因为人死以后会成为鬼神，在这种鬼神信仰观念下，古人对于死亡的认知与我们现在很不一样，并没有那么恐惧。比如鬼这个字，《说文解字》的解释是“人所归为鬼”，归就是回归、回家。人死了就是回家了，回到那边会与自己的祖先团聚。因此，在这种观念下，不排除有的人祭其实是出于自愿。

为什么会自愿呢？人死以后成为鬼神，鬼神对现世人间会产生或吉或凶的影响，这是一个观念上的大背景。因此，与活人有关系，甚至是至亲至近之人，他们成为鬼神，自然就会更加关照与自己关系亲近的人。这种情况下的人祭，就与处决战俘和罪犯的人祭截然不同。

除此以外，还有一种可能，所谓人祭的那个人，并不一定是在祭祀的时候才被杀死，而是在祭祀以前就已经死亡，比如婴幼儿夭折、青少年因为疾病或事故而导致死亡，然后再将他们的遗体用于祭祀。

再比如，古代的焚巫求雨，也就是遭遇旱灾以后巫师要求雨，求来求去都没有效果，就会把巫师烧死。从现象看，这也是一种人祭，但这个被烧死的巫师是献祭给神灵的祭品吗？我认为不是。道理很简单。求雨是巫师的职责，巫师求雨就是与神灵沟通，这种沟通看起来是人与神沟通，但本质上是巫师身体里的那个神在与天上的神沟通。既然沟通不畅、求雨没有效果，那就让你成为真正的鬼神，直接去与天上的神沟通。为什么要烧死呢？因为天神在天上，焚烧的烟升起来就是飘向空中，自然就可以想象成升到了天上。所以，古代的祭天叫燎祭，就是将各种祭品烧掉。同理，土地神在地下，祭祀土地神就要将各种祭品埋到土里。焚巫求雨未必出于自愿，但并不是将巫师当成祭品。

观念与行为应该有一致性， 以这个原则考察历史现象，再比如殷商时期的“日名”。

殷商时期的商王名字都以天干命名，比如建立商朝的商汤叫大乙、迁都到安阳殷墟的是盘庚、末代商王也就是商纣王叫帝辛，每一代商王都有一个用十天干命名的名字。以天干命名这一现象有许多解释和假说，我认为还是应该回到鬼神信仰的角度来解读。如前所述，人与神、人与天之间是一种双向模拟的关系。以人而言，从怀孕到出生，有一个十月怀胎的过程。那么，人死以后成为鬼神，由人而神是不是也应该像人的出生一样有一个十月怀胎的过程呢？至少逻辑上没问题。另一方面，古代有“天子七月而葬，诸侯五月而葬”的说法，也就是人死以后要过七个月或五个月才正式安葬。当然，这里的七个月、五个月并不是说要将灵柩摆放这么长时间，而是出殡以后将人埋到地里，但要等七个月、五个月再举行安葬仪式。埋在地下这几个月，与胎儿在母亲肚子里是不是很像？产期到了孩子出生，古代都是自然生产，孩子从母亲的产道里生出来。那么，人死成神又从哪里出生呢？按照人与神双向模拟的思路，就可以得出两个推论：第一，入殓的棺椁至少应该留有一个孔洞；第二，从地下的棺椁到地面应该有一条通道，在正式安葬之前，这个通道始终是开放的。人死以后成为鬼神，这个鬼神在地下几个月完全成熟以后，就从棺椁上的孔洞和通向地面的通道出生，这就是神出生的产道。天子七月而葬，也就是从死亡到成为鬼神需要七个月的时间。七个月后正式成为鬼神，这个时间就是人成为神的出生时间。活人过生日要庆祝，鬼神的生日自然也要纪念，也就是古人的祭祀活动。

前面说过，以太阳为参照制定历法，一年分十个月，这十个月与月亮并没有任何关系，其实应该称为“十日”，所谓十天干，就是十日太阳历中的十个月。因此，商王以天干为名，很可能就是商王去世以后成为神的那个时间，也就是“天子七月而葬”那个时间，落在十日太阳历的哪个月就以那个月的天干作为他的名字。

总而言之，观念与行为的一致性这个原则，我认为不论古代现代都适用。解读古代历史，尤其是上古史，鬼神信仰这个大的观念背景绝对不能视而不见，否则对历史现象的解读就会以今释古，得出一些看起来好像有道理的结论，但很可能是想象多于事实。当然，关于古代的人祭现象和商王以十天干命名的解读，只是个人看法，不敢说一定就对，只能算抛砖引玉，给大家做参考。

古代盛行鬼神信仰，为什么会信仰这些鬼鬼神神？换句话说，鬼神对于人，有什么用？这需要回到人的需求来看。对人来说，有两大基本需求。一是民以食为天，是人就得吃饭；二是“不孝有三，无后为大”，也就是得生孩子、传宗接代。当然，“无后为大”的本义并不是说没有后代，这里是用以讹传讹以后我们通常理解的那个意思。

吃饭靠农业，农业就是面朝黄土背朝天，一靠脚下的土地，二靠头上的天，一个黄土一个天，是农业生产的两大要素。土地再肥沃，遇上天灾，比如洪涝、干旱、蝗灾等等，都可能颗粒无收而出现饥荒，中国历史上频繁发生。不要说旱涝这种大灾，就是一些小的气候变化，也会对农业生产造成严重影响。比如春天播种，一场倒春寒，就可能没发芽的种子烂种、已经发芽的被冻死。比如秋天收获，麦浪滚滚，眼瞅着就是一场丰收，突然来一场暴雨，不说绝收，减产肯定是在所难免。谁都希望风调雨顺，但天不遂人愿是常态，因此，希望老天爷保佑人间风调雨顺，就会产生一系列的神——比如天上的风雨雷电都各有其神，也就是风师、雨师、雷公、电母之类；地上则有土地神，也就是社神，君王所祭称为后土、句龙。只有天时地利也不行，种的庄稼本身还得无病无灾地顺利生长，于是又有了农神、稷神。稷是五谷之长，稷神就是五谷神，称为后稷。农神就是神农氏，后稷则被周人当成自己的祖先。神农就是农神，本来与炎帝是两个角色，后来合而为一成了炎帝神农氏，而炎帝就是太阳，炎帝和神农合而为一，农神又成了太阳神，或者反过来说，太阳神也是农神。种庄稼是土里刨食，所以要靠土地神也就是社神保佑。庄稼本身主要是五谷，所以还要靠五谷神也就是稷神来保佑。土地和庄稼合在一起，就是江山社稷的社稷——社是土地神，稷是五谷神。除此以外，围绕农业生产，还可以创造很多神，比如月亮神、水神、河神、四季神，等等。

吃饭是为了生存，生存之后就要繁衍。基于传宗接代这个需求，又有了一系列的神。比如女娲，所谓女娲造人，这是神话，现实背景就是人人都是母亲所生，不过是一种生活经验。由女娲造人推导出母系社会，也属于想象多于事实的过度解读。社神作为土地神，既管庄稼五谷，还管着人类繁衍。所以农业生产是“生产”，母亲生孩子也是“生产”，这两种生产都有社神管着。为什么女娲抟土造人，也就是用泥巴而不是花草树木别的东西造人呢？因为土地神就指向泥巴，所以女娲要抟土造人。高禖和管五谷的后稷有点像，都是从既管农业生产又管人事生产的土地神分出来的神，后稷专门管五谷、管农业生产，而高禖就是专门管婚姻和生育的神。从文字来看，高禖的禖从示从某，示就是祭祀，某是什么呢？某就是酸梅的梅，最初梅子的梅就写作某，后来加木字旁写作楳，再后来才写作杨梅的梅。为什么叫高禖，就是因为怀孕以后喜欢吃酸，也完全来自于现实的生活经验。

神有两大来源，一是自然神，是各种自然现象，二是祖先神，是我们的老祖宗。不管自然神还是祖先神，神之为神，是因为拥有影响甚至控制现实的超能力，他们的存在，根本上说是为了解决现实中遇到的问题，是为了实现现实中对美好生活的愿望。所以，所有的神，本质上都是愿望神，目的是为了趋吉避凶。对君王来说，希望国泰民安、江山永固；对百姓来说，希望五谷丰登、儿孙满堂，诸如此类。在这些美好愿望当中，就是神的世界。

当然，具体到某个神话人物，要分辨清楚他是自然神还是祖先神并不容易，因为自然神与祖先神会有混合，可能是由人而神，某个祖先神与自然神合而为一；也可能是由神而人，将某个自然神当成自己的祖先。

这是《礼记》中的一段。《礼记》成书于西汉，记录的主要是之前周朝时的观念，从中可以看到古人祭祀的都是些什么神。

第一段，有虞氏、夏后氏、殷人、周人，这是虞夏商周四代，每代都有四个祭祀对象，一是禘祭，二是郊祭，三是祖，四是宗，这都是就君王而言。这四种祭祀，对应的就是天地祖宗。祭天祭地，是君王专属的权力。当然，下面的诸侯卿大夫也会祭土地神，但他们的土地神只是各自领地内的土地神，君王祭的那个土地神则管着全天下。祖和宗都是祖先，区别在于血缘世系。比如唐太宗李世民，有两个兄弟李建成、李元吉。对他们的后代来说，就是同祖不同宗。同祖，是高祖李渊。不同宗，就是李世民的后代以李世民为宗，李建成的后代就以李建成为宗，以此类推。

第二段，祭天、祭地、祭时、祭寒暑、祭日、祭月，等等，这些都是自然神。

第三段，君王有七庙，诸侯有五庙，庙里面供奉的是祖先，也就是祖先神。

第四段，君王到诸侯到卿大夫，都有社，社就是土地神。

第五段，王立七祀。司命，管健康长寿。中霤，指宅基地，是家家户户都有的土地神。国门，是保佑边境安宁的神。国行，是出行平安的神。泰厉，指那些死无所依的游魂野鬼、恶鬼厉鬼。如果殷商时期也有泰厉之祭，在所谓人祭的时候就应该会祭祀泰厉。户和灶很好理解，户是保佑家宅平安，灶则是管我们饮食的灶王爷。

显而易见，所有这些祭祀，无外乎自然神和祖先神，以及根据现实需求而创造的各种愿望之神。

观念与行为的一致性，这里也有一个例子。陕西出土过一个西周中期的青铜器，称为史墙盘，墙是铸造个青铜盘的人的名字，他担任的职位是史官。这个叫墙的史官是微子启的后代，是殷商后裔。史墙盘上的铭文有将近300字，分上下两个部分。上半部分是歌颂从周文王、周武王、周成王一直到周共王，一共是七代周王。下半部分是追述微氏家族五代祖先的事迹，也就是这个叫墙的史官的祖先。上半部分是七代周王，下半部分是五代祖先，这个七与五的区别，正好就能与“王立七庙、诸侯立五庙”对应上。微子启是周朝建立以后被封到宋国的开国之君，是诸侯，所以铭文当中对祖先的追述就只能是五代祖先。

最后得出一个结论：神不离人。神是形而上的存在，是虚幻的，主观的，但是，每个神的背后，都离不开我们的现实生活，都有一个客观原型，都有他的现实背景。是人创造了神而不是神创造了人，正因如此，对中国人来说，既可以拜佛祖拜观音，也可以拜太上老君拜玉皇大帝。你遇到难处了，有什么愿望了，就可以去拜那个专业对口的神。中国人有信仰吗？当然有。所谓“敬天法祖”，敬就是敬天神、敬祖先神，法就是自然之法、祖宗之法。关于古代神话的解读，我认为核心就是八个字：敬天法祖，神道设教——敬天法祖是讲这些神怎么来的，神道设教是讲为什么要有这些神。

解读中国古代神话，必须回到古人生活的时空，回到那时那地，以古人的眼光看世界，以古人的视角观察大自然——他们看到的天象是什么，他们感受到的自然变化是什么，他们的生产生活是怎样的……在尊重和理解曾经盛行的鬼神观念基础上，辨析神话故事与神话人物的现实原型和来源背景，由此就能发现“诸神的真相”。

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