<p class="ql-block"> 一个灵魂没有醒来,无论有钱没钱都活在苦海中,他们不知道来到地球上的真正目的是灵魂升级。</p><p class="ql-block"> “我是谁,我从哪来,我到哪去?”这是哲学三大终极之问。以前会认为这是无稽之谈。我是我一一常庆生,身高、体重、长相,在哪住,干过啥……</p><p class="ql-block"> 上述“我”的陈述,是我的“有”,有和无是物质的统一体。即外相的呈现。人死了也叫人走了,谁走了?灵魂!灵魂没了尸体被火化。有和无的统一,才是有生命的人。</p> <p class="ql-block"> 满足躯体的层面的吃、穿、住及情欲称之为小我。人们一直被小我的欲望控制,要么爱而不得,要么求钱不得,要么活在对死亡的恐惧中,要么活在对失去亲人的痛苦中。</p><p class="ql-block"> 痛苦就是你远离了大道,痛苦就是你执着梦想,痛苦就是你不够智慧。</p> <p class="ql-block"> 什么是开悟,开悟就是原来放不下的今天方下了;原来看不开的事今天看开了;原来心急如火的事今天能云淡风轻了。</p><p class="ql-block"> 人一但开悟就会发现,生死也好,名利也好,情爱也好,人世间的万事万物也好,你突然间就能看懂看破,乃至看淡。</p><p class="ql-block"> 看淡是不是就意味着消极躺平呢?并不是,看淡是一种豁达,看淡是认真地去体验情感,体验人生,体验事业。带着一种体验的心态,玩的心态,在这个道场体验那一过程,认真地体验,全力以赴去做事,又不执着于结果。</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 人生有三种生活,一种是物质生活,一种是精神生活,一种是灵魂生活。满足于人的吃、穿、住、行,与繁衍后代需求是人的物质生活。</p><p class="ql-block"> 满足于人本心的尊重、友谊、爱情,精神上娱乐与审美需要,精神方面的欲望与追求,潜能的发挥与自身价值的体现,是人的精神生活,与物质需要相比,精神需要是更高层次的需要。</p> <p class="ql-block"> 灵魂对于人类来说具有极其重要的意义。灵魂不仅是生命的主宰,引领生命的旗帜,它还决定着人的心理、思想、人格以及良心和品行。拥有灵魂的人能够反观内心,觉醒并修正自我思想轨迹,使精神不断上升,达到一定的高度。相反,没有灵魂的人则缺乏这些行为能力。</p><p class="ql-block"> 人的灵魂生活是一种追求内在精神素质和心灵满足的生活方式,它强调对思想的热爱和对生活的深刻理解,通过不同的方式和途径实现心灵的成长与满足。</p> <p class="ql-block"> 你不再为你的生活担心焦虑,物质生活安然舒适,你会突然发现生活乏味,内心空虚,生活没有意义。那是你的精神世界,本我灵魂向你发出质疑,你的生活该升级了!</p><p class="ql-block"> 尘世繁华物欲横流,众生沉沦几人自拔,孔子曰:“朝闻道,夕死可矣”。意思是,早晨能够得知真理,即使当晚死去,也没有遗憾。许多人还认为开悟得道和我没有关系,其实关系甚大!</p> <p class="ql-block"> 人生的最大的浪费不是金钱,而是时间的浪费和开悟的迟到。</p><p class="ql-block"> 《金刚经》开篇释迦牟尼与须菩提对话很是深刻,释迦牟尼说开悟后把金刚经的四句话解释给世人听,让更多人开悟是最大的功德,四句话最重要的是,能够看透各种事物表象背后的本质,这就相当于见到佛祖的真身了。所谓的如来并不是一个人,而是一种能够看穿真象和本质的能力。</p> <p class="ql-block"> 怎样达到人生开悟呢?这可谓是八仙过海,佛祖在菩提树下静坐七七四十九天,最后一天开悟了;老子是通过观察自然现象、深入思考宇宙的本质和规律开悟了;苏轼在被贬的磨难中不断反思人生开悟了;王阳明被贬龙场,在既安静又困苦的环境里,面对恶劣的环境残酷的政治迫害,日夜反思开悟了。</p> <p class="ql-block"> “悟”需要静,静什么呢?静心。静能生慧。在红尘滚滚的世俗里,找一块净土,建一个书院,静心书院由此而生。相逢遇知已,静心在吾家。</p><p class="ql-block"> 大多数人悟道是读经念佛找师傅,神秀便是,还有一种悟道叫格物致知。以红尘为道场,以爱好为格之物,通达自在人生。</p><p class="ql-block"> 格物致知的“格”就推究、推敲、探索的意思。世间万物的运行都遵循着宇宙大道,通过对物的探索找到它的本质规律,由此而通晓天理大道,完成人生的开悟。</p> <p class="ql-block"> 这个字很美,美的表象背后的“理”在哪里?这个理看不见,是“无”,是“道”。点写成圆、椭圆形好看吗?写成三边形、四边形、N边形好好看吗?都不好看,为什么呢?圆中有圆无方,三边、四边、N边形有方无圆。横,起笔收笔一样,线条直且没有粗细变化,好看吗?不好看!起收两端没有变化,线条方向没有变化,线条的粗细没有变化均不好看。</p><p class="ql-block"> 方圆、起收、方向、粗细均为一,一中有二是阴阳,一中无二不合道。那么宇宙大道是什么?道生一,一生二,三生三,三生万物。</p><p class="ql-block"> 宇宙大道就其书法无处不在,疏与密、虚与实、开与合、收与放、浓与淡等等,都是道体为一,一中有二的宇宙本质。</p> <p class="ql-block"> 这是一幅花鸟画,色彩上,在和谐中有对比;主次上,有主有次主次突显;虚实上,荷花实荷叶虚实虚交融。美妙的构图无处不体现着一阴一阳的之为道的世间本质规律。</p> <p class="ql-block"> 这是一幅摄影作品,画面的明与暗、主与次、前与后、虚与实,对比和谐而强烈。</p> <p class="ql-block"> 我从事专业摄影十余年,获河北省摄影十佳。 从事书法创作与教学十余年,任过桥西区书法家协会主席,现任张家口书画家协会主席。张家口老年大学书法老师。</p><p class="ql-block"> 艺术的精进,促进我参禅悟道,禅悟的认知不断提升。</p><p class="ql-block"> 世界万物皆是现象与本质的统一,也可称有与无统一。这个抽象难懂,学习书法搞通这个问题较为容易。王羲之《兰亭集序》很美,天下第一行书,这是象;那么它为什么好看,这里是有规律可言的。这个规律就是本质就是道。《兰亭集序》是有,具有物象,那个好看的规律能看见吗?它是无,没有物象。</p><p class="ql-block"> 这世界有一个铁律,百分之九十九的人是看不见的,那就是本质和规律决定现象;也就是看不见的决定看的见的。</p> <p class="ql-block"> 开悟与不开悟,本质上,是否搞清了事物现象与本质,有和无统一的哲学思考。</p><p class="ql-block"> 佛祖认为人之所有困苦纠结皆因执念于物象,由此而升起贪、嗔、痴、慢、疑,为了让人走出迷途,苦口婆心告诫众生,色即是空,空即是色。色不是没有,是不断的在变,是无常态的。而无常态的变化是有规律的。书法亦然。字是不断变化的,《兰亭集序》中有21个“之”长相各异,但它万变不离其中,这其中就是规律一一形式美规律。有是字的现象,无是美的规律。</p><p class="ql-block"> 是不是学书法也有助于我们禅悟人生呢?这是肯定的!选书法去“格”物,达到通晓天理。是最明智的选择。因为书法就是汉字结构的点画表达,形式极简,近乎于道。用学书法静心,既提高了书艺,又可参修悟道,还找到了一个最长久且优雅的生命陪伴。</p> <p class="ql-block"> 书法家是找到了书法形式美的规律,遵循其规律写出自己的面貌。而写字匠是看着书家的字去照猫画虎,想方设法去写像。不得道永远没有合乎于书法形式养规律的自己风格,只能是他人的书奴。韩愈是通过对艺术探寻开悟的,他在《师说》中讲:师者,所以传道,授业,解惑也。</p><p class="ql-block"> 我在书法教学中强调书法形式美之规律的讲述,通晓规律可以看懂看透名帖的绝妙,临帖时便可举一返三。</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 古人对幼儿教育很注重启发智慧,一读书就学《三字经》《千字文》,一次和孩子家长谈书法美之规律与人生感悟这个话题,本科毕业的家长听得一脸蒙圈儿,他们会认可的就业技能,能看到的是世间的“有”。你说物象背后有“道”,他不屑一笑,你拿出来让我看看。这是哪儿出了问题?教育!</p><p class="ql-block"> 这世上,能成就一番事业的都是通晓哲学,深刻掌握了世界本质规律的人,也就是开悟的人。想成为社会上层人群,不是靠你吃苦耐劳;想跨越阶层,不是奋发图强,更是提高认知,是看透事物本质规律与人性。</p> <p class="ql-block"> 本人常庆生为静心书院院长,教少儿硬笔书法,软笔书法,成人书法,摄影与手机摄影。与各位参禅悟道的同仁,在悟道的路上共修共勉。一起座谈家庭教育。</p><p class="ql-block"> 真诚邀请有教育资源和教学能力的老师加入静心书院共谋发展,打造一张新理念,多方位的教育名片,为提升张家口文化事业的发展贡献力量,真诚聘请书法、绘画、围棋老师,我在这里等您。</p><p class="ql-block"> 联系方式 15127331949</p> <p class="ql-block"> 地址 : 桥东区原军分区办公旧址,清圆桥至建国路路段北,与维多利亚小区隔路相望。</p>