《易经》与中国文化漫谈

雨辰

自幼喜欢中国历史，上学那会虽然学习成绩不咋样，但历史一直学的还行，至于中国传统文化部分儒家道家等诸子百家思想方面的书籍，还真没读过，一是晦涩难懂，二是觉得没意思，也就在课本里寥寥学过“学而时习之不亦乎”“百层之台起于垒土”等一些句子，完全是为了应付考试，至于当时老师讲的，也没觉得有多高大上，更没激发起来对这一块的兴趣。后来百家讲坛于丹老师讲《论语》心得，听起来还不错，至少觉得比当时我老师讲的有意思，我还特意买了本《论语》，就顺着于丹老师的思路读起来，那时觉得《论语》里面的话基本都是大白话，没看出来蕴含什么深奥的大道理，甚至对“半部论语治天下”赞誉有些言过其实的质疑。随着开始有批评于丹老师的声音，说她是作秀，不懂国学之类的话。我不懂，对别人的批评也不懂，但这批评迎合了些许我的怀疑。孔子被历代尊崇为至圣先师，一定有深刻的道理，理解不透深意只能怪无知，别去妄加评论。

机缘2009年开始接触《易》以来，虽然我愚钝，但一直孜孜不倦对易理和占卜方面的探索研究和学习，时至今日才似乎略有点感悟，并深刻体会《易经》才是我们中国文化的根，大道和智慧之源。更不得不佩服我们先民，对身边自然现象有规律变化的困惑而产生解惑的兴趣。直到人文始祖伏羲氏的出现，他仰观浩宇苍穹， 日月星辰位置周而复始有规律的变化，俯察近身世界万物而随之盛衰变化，观天象地球参照星辰离太阳最近的一个点附近时，地球最冷， 最远的点附近时，地球最热。在冷热之间的变化和周期运动的规律， 似乎有一种力量在左右推演着世界宇宙的一切变化。这种力量的表现形式有两种，并且是相对的，又是相互转化，此消彼长，又是相互依存，同时存在的。这种力量所产生的影响，大，大到天体甚至天体之外，小，小到微微之内，无所不在，伏羲氏于是定名这种现象为太极，构成这种力量的表现形式，为阴阳。伏羲氏取阴阳应是更好地来代表概括说明他发现这一现象，假如当时他觉得正反或高低，明暗啥的，也许我们现在学的就不叫阴阳了，阴阳更多的只是对他理论描述起的最合适的名称。地球围绕太阳在天体运转时离太阳最远为阴，最近为阳。在地球最远向最近运转时，阴也慢慢退减，阳慢慢增加，直到最近点，阳停止增加，阴相对阳很微弱，而主要体现出来的是阳，在远到近中间阴阳相对平衡体现，阳会继续增加，定名为少阳。再近到远的过程也一样，中间平衡阴继续增加，定名为少阴，两端定名为老阴和老阳。如此天体四象就出现了，地球上的物候应随变化，万物也生长衰藏，便是四季春夏秋冬。以此可知地法天，天法道。伏羲氏洞悉这一天机，定世界上有天，下有地，天地之间唯有人可以知天地大道，顺应和改变世界，以此定三才天地人，以四象两爻加分别加一爻，又有阴就有阳的规律。老阳下加一阳爻，为三阳爻，阳旺主动等， 以此性而定卦名为乾，天下万物具有此特性的皆为乾，天为代表。

老阳下加一阴，阴阳交合阳在上，阴在下，阳退阴升，天地间会有气体的流动，以此定性为巽。天地之间有此性皆为巽， 风为代表。

老阴下加一阳，阳于两阴之下向上去，势必因冲破而动，以此定性为震。天地以此动性者皆为震，雷为代表。

老阴下加一阴爻，为三阴，阴主静，主顺从，地法天顺未有比过 大地的，万物具有此特性皆为坤，地为代表。少阴下加一阳爻，一阴在两阳之上，阳上升阴下降，如黎明时刻， 喜阳而恶阴，而悦，以此性定卦名为兑。泽为代表。

少阴下加一阴爻，卦型如水，水外柔而内藏险，故为坎。水为代表。 少阳下加一阴，一阳在两阴之上，也表示阴高接天处，而止，为 艮。山为代表。

少阳下加一阳，两阳之间为一阴，据说太阳中间是无火的，名 为太阳黑子，古人造字时也有发现，太阳为最大的火，取卦名为离， 火为代表。

八卦乾兑离震巽坎艮坤。此为我理解的卦，也就是现在我们所知 道的太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦来源。伏羲氏发现这套规律目的是，帮人们解惑，让人更好地去适应环境的变化，从而更好地去生活，他深知人的领悟能力是参差不齐的， 为让更多的人能去更好地理解他这一理论并应用于生活，把道理隐藏卦中，他为他理论的传授简单化、形象化开创取物类象的一大创举， 也为后来圣贤传播发扬文化理论指明了方向。如伏羲之后的圣贤们发现五行类象金木水火土，十二时辰用十二种动物的特性去类象等都是如此。把智慧融入生活中让人用而不知。正如《中庸》中说：君子之 道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至，虽圣人亦所不知焉。 伏羲氏取天地水火山泽风雷，六种实物和两种自然现象来类象八卦， 囊括世界尽在此中。万象世界化繁就简三爻八卦之中，绝对可以尊称 为人文始祖，当之无愧，是伏羲从天文发现而创建了人文，以此来指 导规范人们的行为，开启了中华文明。更为后来我们人文的继续发展 奠定了基础，伏羲后我们的古圣先贤们也正是沿着《易》这条道路 继续发扬光大的。（续）