《维摩诘经》十义谈

易德文化

一者：神通义

此经中所涉及一些看上去很玄的情节。比如“芥子纳须弥”，一颗小小的芥菜籽中可以容得下整个须弥山。或“斗室迎广座”，一丈见方的房间里可以容得下八万四千莲华法座。类似这些情节其实是在讲一种法义。

为什么我们会觉得芥子中装不下须弥山呢？一间斗室又怎么能容得下如此多的菩萨广座？其实“神通”重在“通”而不在“神”。正所谓“本自无封，乌得有通。”世间之事原本没有什么壁垒与障碍，都是你我心中之意不够通达，故步自封罢了。

“封者，小不可容大。”故步自封的人心量狭窄，自然容不下“宇宙星辰”。自我封闭也会产生更多的执念，活在自我的世界里。一切标准从“我”出发，无法接受新思想，不能融入新环境。当你开始排斥这个世界时，世界也就开始排斥你了。

人活于世，通情达理是立身之本。“征之以通，然后乃信。”此经以幻化之相演化“法无定相，无不皆通”的道理，着实需得你我凡夫深刻思量。

二者，究竟义

佛家大乘经典所揭示的核心思想与其他门类的思想最大的不同在于“解脱”。

在“世间法”层面上，绝大多数的学问都是要教授世人如何获得和拥有。但大乘佛法的思想精髓却在于“开智慧、示真理、悟实相、入正见”，最终用大智慧（般若智）将一众凡夫的心智从烦恼困苦中解脱出来。讲的是“放下、圆融、舍离”，在无为层面的突破（开智）。所以此经《方便品》中有写：“厌离色身，求乐法身”。“色身”就是我们普通人能够感知到的这个身体与意识。而“法身”是原本蕴藏在我们每个人灵魂深处的那个“本体”。六祖所说的“何其自性，本自清净。何其自性，本自具足。”指的就是这个清净自然的本来面目。佛祖在悟道之后说的“众生皆具如来德行”也是感受到了这个清净法身的存在而发出的感慨。

众多的大乘经典，历代的高僧大德，无不是在用各种方式的语音、文字、行为在为世人揭示这个清净法身的原本样貌。因此这些先知们都知道一个规律：只有感受到这个如如不动的清净本体，才会破除一切障碍，解除所有外在的束缚。不再被外相所迷，不再执于一边。从二元对立的人生观与世界观中走出来，去感受那种博大与宽广。

《金刚经》中佛祖告诉须菩提如何才能降服世人这颗不安分的心（云何降服其心）。答案是：“我皆令入无余涅槃而灭度之”。人心是最难降服的，只有破除“小我”，发大乘宏愿的人才能让自己的心真正安稳下来，体悟本自清净的自性。所以说清净法身是无量功德中显化出来的。法身是体，报、化是用。就像种庄稼，先要有一块肥沃的土地，种子才会发芽、成长、成熟，然后才能用来加工成各种各样的食物。这一切的发生都是从一块合适生长的土地（本体）开始的。换句话说：一切的发生都是自然的，因为本来就已经具备了条件。

“体与用”原本就是相辅相成的。没有发愿的修行就像没有目的的行走，最终只会迷失心智。一个漏水的杯子是永远无法装满的。“从无漏种起一切有为。”要想真正地去做一些有意义的事，需要先自我解缚，无拘无束，毫无挂碍地轻装上阵。（无挂碍故，无有恐怖。）

真正的觉醒，一切的无量智慧，都是从一颗无我利他，决心为更多的人求福祉的心愿开始生发的。以“六度”去加持所以行为（六度万行），在正知正见中（八正道）走向最后的浴火重生（究竟涅槃）。

三者，平等义

佛在《金刚经》中讲：发阿耨多罗三藐三菩提心，令一切众生之类皆入无余涅槃而灭度之。如此宏大的愿景，要将这世间一切众生，都引入自我觉醒，自我开悟的状态中去。在我们普通人看来是绝对不可能的。泥巴瓦块，花草树木怎么能被度化呢？牛马牲畜又怎么会有觉悟的灵性？之所以我们会这样去看待世间众生，就是因为我们习惯著于外相，有分别心。无法观察到内在本质。

在我们的眼中，无论任何事都会有意无意的分个高低贵贱，对错得失。而在觉悟者的眼中，一切事物本性平等，对人对事不执于表面。就像我们平时看一幅画，哪怕就像是《清明上河图》那样人物繁杂，场景众多，但我们依然能够一目了然。知道画上的内容就是再复杂，也就是一张画而已。绝不会染著其中去分别个谁对谁错，最多也就是赞叹一下画工精湛也就罢了。但为什么我们对身边发生的一桩一件就不能释怀，总是随波起伏，入戏颇深。无非就是信以为真而已，把画中场景当真而不能自拔（妄想执着）。

“觉后知法性平等”。什么是觉醒？就是获得了一种能够跳脱出来的眼光（慧眼），能够用高维视角去观察世间之事。这样的视角更容易全面地，宏观地去理解事物的内涵，发现其本质。

“菩萨观法，不见有法非菩萨因，烦恼幻化，无外隐藏，无有聚集，法无二性。”在觉悟者的眼中没有高低上下，没有是非对错，只有循环来去的因缘和合。故而打破凡夫知见，从对表相的是是非非中化解出来，进入万法平等的大智慧中（大平等智），是觉悟的前提。

四者，圆满义

前几日有客户来访，共同去五台山游玩。中间休息时看见一众男女风尘仆仆地走下山来。边走边说：“这次圆满了”。我当时猜他们是去“大朝台”了。东西南北中五个台都走完，朝拜五方文殊，确实是比较辛苦的一件事。但每年的朝圣者却络绎不绝，难道大家真的认为走几十公里的山路，拜拜菩萨像就是圆满了吗？如若不然那“圆满”又是什么意思呢？

五方文殊分别显：“聪明、狮子吼、智慧、无垢、孺童”五种法相。

“聪明”是世人最不缺少的一种能力。我们身边从来不缺所谓的“大聪明”。会经营，能算计，做事喜欢滴水不漏。聪明反被聪明误的事情也经常发生。

“狮子吼”是佛法中比喻对人性有巨大震撼的语言或事件，能使世人觉醒。就像山林中的狮吼声一般威力巨大。在我们习惯用“聪明”算计生活中的得失成败时，往往会遇到命运早已为我们准备好的“大坑”，又恰恰是我们在各种斤斤计较中就会正好陷入其中。人只有在逆境中才会去思考，掉进坑里的时候才会停下来审视过往。而这些挫折和弯路就像虚空中的一声巨吼，能够使我们从梦中醒来看清来去的方向。

在一次次的这样警醒中，大智慧就生发了。染着于世俗红尘中的心终于能够解脱了。悟透了世间大道，不再有挂碍，不再有缠绕，心底清净而安详，不论身处何方，都是一片净土。正如文殊师利菩萨显化的“无垢”身相。

“无所得故，菩提萨埵。无挂碍故，无有恐怖。”一尘不染的本心，就像淤泥中生出的莲花一般悄然绽放。就像未经世事的孩子一样直心直意地去生活。

“聪明、狮子吼、智慧、无垢、孺童”文殊师利菩萨的五方圣相，表达的就是渐入“圆满”的实相。正是在指引着芸芸众生从迷茫走向觉醒，从束缚走向解脱。

五者，大悲为人义

“大悲”源于平等心。观世间万事万物无分别，无喜厌。生旦净末，不过就像天空中飞过的鸟儿一样，瞬间流逝罢了。而这种显而易见的道理却不能被世人所理解，人们都执于一时，妄想着一切都能像自我认为的那样发生和发展。当那些觉悟者看到更多的人一直在沉睡中梦呓的时候，去唤醒世人就成为他们第一要义（令一切众生之类皆入无余涅槃而灭度之）。就像母亲看到病重的孩子一样，会不惜代价用尽一切方法去救治。孩子的病一天不痊愈，做母亲的就一天不会放弃（以一切众生病，是故我病。若一切众生的不病者，则我病灭。）“同体大悲”就是这个含义。

以大悲心行事，是一个真正觉悟者的底层逻辑。区别于普通人建立在分别心之上的一切行为。

为了唤醒世人，可以创立大乘之学，告诉人们用宏愿去“小我”。其中“六度、三学，四梵、五明”等等，无不是指引人们走向觉醒的法门。

为了众生的觉醒，可以代其所受，可以用污秽示人，可以再入娑婆，游于十方，随机度化。

你若问他何为菩提？他会为你开示“大智慧”的妙意。你若问他怎样解脱？他会给你演化什么是“究竟涅槃”。也许是不同的声音，不同的示例，显化各种各样的形态，但万变不离其宗。

尽管世人所执甚深，以大悲之心而化众生的觉者，永远不会心生退意，永远乐此不疲。因为觉醒之后看到的是星辰大海，心中装的下世间万物。其散发的能量当与日同辉，而非虫萤之光所能共明的。

六者，破执义

“世有众生，然后有佛；众生有执，然后有法；岸到法销，执破法舍，直下本来，有何事哉！”

正因为有执迷不悟的众生，才有了为度化而来的觉者，才有了唤醒凡夫的文字。这些都好比是渡人过河的船，当到达彼岸的时候，船也就没有存在的意义了。执念破除之后，那些用来指引人们的文字也就可以舍去了。

执着生妄念，很多实际本末倒置的事情都来自于这个“执念”。妄念生烦恼，既然是本末倒置，最终一定不能顺应规律，生出许多烦恼也就很正常了。这样看来“破执”就成为究竟解脱的前提。很多修行的法门都是在帮助人们破除执念。发大乘心愿是在破“小我”，把佛法贯穿在日常生活中，时时处在清净自然的状态中，去化解那些浮躁与虚无。通过对人世间的人、事、物的观察与体验，看到其本质，掌握其规律，增长智慧。进而参破世间没有永恒不变的东西，一切有形事物都会随因变化，随缘聚散。不在心著二法之中，执念也当下即破。

红尘中所有的经历就像天女散下的花瓣。染着于身无法掉落的原因并不是花瓣本身，只是心中执念太深无法释怀。心性通达，内在清净的人自然不会背负太多。直心是道场，心通一切通。

当我们在任何事情面前都能看穿表相，直击本质的时候，自然也就没有什么可以害怕的了。因为恐惧都来自于对未知事物的不了解。

万法空相，不过都是过眼烟云而已。繁华散去，不过也是“白茫茫一片真干净”。风雨之后仍旧是晴空万里。

世间有八万四千烦恼，同时也就有八万四千法门。佛说：“说法者实无法可说”。其实这滚滚红尘已经为你我打开了究竟之门，只是要看我们是否能解开其中真意。

七者，苦切义

这世上的事要说什么是最难的，就要数改变一个人的心性最难。俗话说：“江山易改，本性难移。”读了很多经典，学了很多理论，拜了不少名师，花了不少功夫。看上去满腹经纶，说起来头头是道。然而还是在切身利益上无法放下。一到事情头上还是麻烦一堆，心有不甘。难怪当年连佛祖的莲华法会都有一大半人听不下去，提前离席。

从迷到悟究竟有何法门？大智慧到彼岸（摩诃般若波罗蜜），大智慧又从何而来？《西游记》中去西天取经的师徒四人，都有不凡的前世，都非世间凡人。那为何还要经历种种磨难，走过十万八千里的重重关卡，才能取到真经呢。其实书中所写的整个取经的过程，不就是我们的人生吗。每个人都有觉悟的潜在灵性（众生皆具如来德性）。但放不下心中的执念，产生了许多与自然规律不符的认知与行为（颠倒梦想）。但随着生活中一桩一件出乎意料的事情不断发生。尤其是一些看起来很不幸的事发生在我们身边的时候，它会带给我们更丰富的人生体验，带给我们更多的思考。大彻大悟的无上智慧。，就是从这三涂八难，十恶六弊中生发出来的。

佛说：“先以欲勾牵，再令入佛智。”以欲摄人，因欲而求，求之不得，而生烦恼。后经诸多苦切事，后致于道。这其中自然会有切肤之痛，会有难以言说之苦。唯有大智大勇之人方可为之。

八者，佛事无定义。

何为佛事？自觉觉他！何为无定？没有固定形式，没有一定规章。世间八万四千烦恼，事事皆是法门。八万四千法门，门门皆可入道。如果只拘泥于形式而不得心法，自然难解其中真意。拈花微笑处，自有觉悟人。禅宗一脉，教外别传，心性不通，正法难闻。

道不远人而法有千般，有在深山中对月听泉接通天地灵气的。也有在世井烟火中参透人生真相的。佛祖坐于树下悟得正法，人们把这样的树称作“菩提树”。但并不是坐在菩提树下的都能获得顿悟，先有顿悟后生菩提。

能让人觉悟的是自我心性的解脱。若非要认为找一种模式才能达到究竟，反而又多增加了一层束缚。

修习大乘佛法，参的是无上甚深的解脱法门。佛法不是迷信，正好相反真正的大乘要义是要从迷到悟，破除固有认知，走向彻底的觉醒。

参悟大乘佛法，需直探龙骊，处处皆能悟入，不须一定之规。通则处处是法，达则路路可行。

九者，游诸佛刹义。

“生死是大”这是我们普通人的一贯认知。这里所说的“生死”之所以被看的很重，就是因为我们认知局限导致的。从出生到死亡的这几十年成为我们对生命的全部理解。正因为这样的局限，越是感觉短暂，越是感觉容易失去，人们就越是去更多地占有与获得。局限的认知产生了更多的贪欲。

《金刚经》中说“破寿者相”就是告诉我们要突破这种“生死观”的限制。进入“佛”的那种宏大与广博。生命并非就是这几十年，而是一种无限的延伸。有形的状态会消亡，会变化，但在无形的层面永远不会结束。它会以各种形态带来不同的生命体验，同时也会有各种因缘不断产生，推动着生命进程的展现。

在无量的空间与时间面前，我们的生命犹如一颗漂浮于宇宙当中的尘埃一般微不足道。越是看到这种无量的存在，就越能理解这种渺小。从这个角度来看，之前对“生死”的执着就显得毫无意义。

读懂了这种“佛”的知见，感受到了无边的存在。就像在暗夜里行走的旅人，突然被照亮了前路。他不会因为看到路途遥远而心生畏惧，而更多的是因为明白了往来的方向而变得勇往无前。

人在彻底明白了之后，自然不会再被限制，因为路就在那里，走下去总会到的。

是故学佛，不可有常见，不可有断见，充人之量，穷天地，亘万古，未有其极，而以数十寒暑自拘哉？！

十者，居士说法义

佛说：是法平等，世间众生之类皆具佛性。六祖也说：迷是众生，悟即是佛。

即是修习大乘法义，皆应发“普度众生”之宏愿。而其心尚未证的“大平等性”智，事有分别，以“在家”、“出家”而论可否，又怎么能深解如来法义？

无论僧道、俗凡，只要悟佛知见，入佛知见，证得无上正等正觉，自会共担如来荷担，与人说法，续人慧命。

之所以有“白衣不可说法，居士非僧类，无师范，不可说法。”这样的戒律。是唯恐世人无知，假以言语诓骗于人，使人行邪道。若有人机缘成熟，福慧双修，得闻正法，并深解其义。就应广传正见，使正法得以弘扬。

先有维摩居士，虽为白衣，在家修行，一样辩才无量，通晓三界，所说经论与佛无异。同理，即便已经身许佛门，出家为僧者。若不能去除三毒，六根不净，心有分别。同样不能深解大乘要义，也难免落入邪道。

所以，通则一切通，不可拘于外相，可以任何事而入道。不通则难破四相，难免心迷，不得正法。

是故学佛，要会其通，不可僻执，局于形迹。