鲁侯养鸟：己之所欲，勿强加于人

老庄列黄读书会

鲁侯养鸟：己之所欲，勿强加于人

在《庄子》的至乐篇和达生篇中两次讲到了一个叫鲁侯养鸟的故事：

从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外停了下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养起来，给鸟喝最好的美酒，奏九韶、咸池这类古代帝王的音乐给鸟听，用太牢这种最高祭祀规格的猪牛羊三牲给鸟吃。海鸟眼花缭乱，忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。

这是典型的按自己的生活习性来养鸟，而不是按鸟的生活习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟栖息于山林，漫游于沙滩上，浮游于江河湖泽，啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群活动，从容自得、自由自在地生活。鸟最讨厌听到人的声音，为什么还要那么喧闹嘈杂呢？在广阔的原野上演奏咸池、九韶之类的乐曲，鸟听见了会害怕高飞，野兽听见了惊惶逃遁，鱼儿听见了潜下水底，只有人听见了则相互围着观看不休。

鱼在水里才能生存，人在水里就会死去，人和鱼彼此间必定有不同之处，他们的好恶习性因而也不一样。所以前代的圣王不强求他们具有同样的能力，也不要求他们做同样的事情。名实相符，事理的设置与各自的性情适宜，这就叫条理通达而福德长存。

这不由得让我们想到儒家讲的“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”等等。

“己所不欲，勿施于人”是儒家很重要的、也是备受称道的一个理念，相应的，我们可以做合理的延伸，“己之所欲，勿强加于人”。但是，可惜的是，儒家好象并没有。

首先，该理念只能在平等的人际关系中实现，比如朋友、同事、同学、邻里之间等等，而儒家建立的社会伦常秩序是一个上下尊卑的差别体系，所谓君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。只要一个社会迷恋等级秩序的规训力量，人就不可能完全自主决定所欲所求。

“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”父辈无论生死都会影响晚辈的人生选择，老一辈的言行举止和思维逻辑无处不在的支配着年轻人的价值观。

网上有一句话说，有一种冷，叫妈妈觉得你冷。父母打着善意的旗号替子女做决定，似乎是一件天经地义的事情，依据则是“己之所欲，必施于人”。长辈为子女规划人生的事例比比皆是，类似亲自规划子女的学业、兴趣、未来职业方向、婚姻关系的选择、甚至逼婚逼生等等，这些似乎都是父母义不容辞的责任，而与孩子真正的内心欲望毫无关系。

论语中有一章，子贡对孔子说，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”意思说，我不想让别人把他的意志加到我的头上，我也不想强迫别人接受我的想法。子贡这话颇有点“己之所欲，勿施于人”的味道，这话很对，应该予以肯定。

可是孔子却回答说，“赐也，非尔所及也。”这不是你子贡做得到的事情。子贡做不做得到另说，但子贡说的话明显没毛病啊，理应得到孔子的赞许。可是孔子在是否应该把自身意志强加于人这一点上，态度暧昧，不置可否，甚至可以说就是默认。

为什么？因为只有上对下可以强加于人，下对上或者平级之间不可能强加于人。

儒家对君臣关系相对还比较强调对等。

比如孔子说，“君使臣以礼，臣事君以忠。”

孟子说，“君之视臣如手足，则臣事君如腹心；君之视臣如犬马，则臣事君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”

但对于父子关系呢，儒家却没有类似的表述。

曾点和曾参父子俩同为孔子的学生，有一次，曾参在田间劳作出了点小差错，他的父亲曾点用棍棒直接把他打晕了，完全看不出有半点父慈的样子。

孔子没有批评曾点的暴虐，反而批评曾参说，你如果被你父亲打死了，你会陷你父亲于不义，是大不孝。你如果被你父亲打死了，以后你就不能奉养你父母了，又是不孝。

儒家树立的最大的典型人物舜，他的父亲瞽叟是个劣迹斑斑的卑鄙小人，与小儿子多次设计想害死舜，舜却始终无怨无悔，深爱他们。

儒家对孝道的强调令君主都羡慕，清朝雍正皇帝特意重排了五伦次序，把君臣关系放到了父子关系之前。他认为在君臣关系中，君主就是父亲的替身，君父应该被视为一体。同时，处理君臣关系必须与处理父子关系等同起来，君主拥有绝对权威，君主善待臣子，臣子应该服从，君主不善待臣子，臣子同样应该无怨无悔，尽职尽责，就像儿子侍奉父亲一样。

2024.6.25