庄子：真正的逍遥——并不是拥有什么，而是不再需要什么

卓金祥

庄子：真正的逍遥——并不是拥有什么，而是不再需要什么

众所周知，“逍遥”其实是庄子学说最核心的内容之一。

如有人认为“逍遥”，就是风流快活，无拘无束。

也有人认为“逍遥”，就是想干什么就干什么。

还有人认为“逍遥”，就是佛家所讲的自在，无所求。

那么，这些真的是庄子所讲的“逍遥”吗？

当然不是。

为什么？

因为庄子所讲的“逍遥”，其实是并不是拥有什么，而是不再需要什么。

何以见得？

我们先看庄子所讲的“定乎内外之分”，什么意思呢？其实庄子想表达的是，事情本身是无法改变的，外部世界是确实存在的，“我”能改变的只有自己对外部世界的解释，而“我”对外部世界的解释，实际上就是“我的世界”——世界是我的世界，我的解释创造着我的世界。

所以，在庄子看来，终极的内外之分，就是发现一切都在我们内部发生——我是我的世界的唯一的、终极的创造者，我体验着我内部发生着的一切，我对进入我内在事物的解释决定了我如何体验，我的信念、信条、价值观决定了我的解释。

而“定乎内外之分”，就是拿回自己对生命、对生活的绝对的主动权，发现自己的一切遭遇都是自己的信念、以及由之而来的解释所创造的，我就是我的生活、我的世界的完完全全的造物主。

我们再庄子举的例子。

庄子讲——列子，他可以乘风飘然而去，十五日而返，不会为求福利而殚精竭虑。

但在庄子看来，他虽然免于步行，但还是有所依赖，于是庄子提出了“无待”的终极境界——如果能够遵从天地的法则，顺应阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以此悠游于无始无终之境，还有什么需要依赖的呢？

由此可见，在庄子看来，人真正的自由，其实是独立的自由——独立不是拥有什么，而是不再需要什么。

这就是庄子说的无待，用佛家的话说，不执著。

事实上，人最终极的不安全感，其实就来自于有所待——因为被依赖者不由人掌控。

如一个追求财富自由的人，不会以升职加薪作为自己的目标，而是自己在每一份职务中获得了多大的独立性，甚至有一天，可以不再依赖于单位、企业，自食其力；一个追求情感自由的人，不会在爱情中不断索取短期的物质价值、情绪价值，让自己越来越依赖于对方，而是从对方的经验和阅历中学习自己所需的东西，让自己成为一个更加独立和完整的人。

而一无所待之境的密码，就在于“顺”——在于臣服，即接受事事物物，则事事物物都是我修成自由的契机——顺天地之变，万物之化，则万物皆可以为我所待；万物皆可为我所待，我则无所待，因为任何事物都可以是我的依赖，那我就无所依赖。

所以，综上所述的这些内容，其实正是庄子为什么讲真正的逍遥，既不是拥有什么，也不再需要什么的真正原因。

本文资料重点引自《论语》《庄子》《坛经》《道德经》《史记》《王阳明全集》《华严经》《大学》《礼记》《天道》《孙子兵法》《王弼集校释》《周易》《诗经》

来源于网络