说说“无为”

黄梅玉

　　无为是《道德经》的精髓，懂得无为，基本读懂了《道德经》。但对无为的误解、曲解也不少，无为定会委屈，读者也会误入歧途。无为到底是什么？老子为何把它举得高高？

很多人望文生意，把无为等同于不为。时髦点说就是躺平，认为它背弃了努力、奋斗与追求。如果这样理解，《道德经》也不会传到今天，凡是没有正能量的东西都没有生命力。《道德经》是观察自然、社会而得出的经验总结，道破圣人之治的奥秘。圣人之治的一个奥秘就是无为。如果是躺平，岂不最懒的人就成了圣人。这与“天行健，自强不息”的中国文化严重背离。持这种观点的人基本上是没有读过《道德经》。无为也是为的一种方式，而且是种积极的方式，也是《道德经》所推崇的方式。老子把为分为两种：无为与有为。尚无为，弃有为，老子的旗帜很鲜明。

　　从字面上理解则应举有为啥无为才对。那还是在《道德经》中去找答案吧。无论有无为还是有为都是为。书中多次强调圣人要“为而不恃”，圣人要“为”，为之有功圣人不处，圣人无为也；又说“民之难治，以其上之有为”，上之有为就是妄为，是无为的反义词，因上有为之多，民愈难治。无论圣人的无为，还是上之有为，皆为也。可见无为绝非躺平，更非消极。

“无为”就是无私之为，是符合自然、社会发展规律之为，是合道之为。是为在关键、为在根本、为在人心、为在天下思归处；为在利民、为在利国、为在利未来。故为不在多，而在于少，在于有效。故“圣人无为而无不为”，为在刀刃上，为在道上，为在心坎上，所以“无不为”，且圣人“为而不争”，“功成身退”。我想无为一定是简单的，利国利民即可；我想无为一定是少为，为在根本即可；我想无为一定受欢迎，合道定合民意；我想无为一定能成，天时地利人和皆备。

　　从“无为”与“有为”之别中，观无为。无为就是“为无为”，非“为有为”。无为乃公，有为乃私；无为乃朴，有为乃智；无为低调，有为大张旗鼓；无为治本，有为医末，定会忙又盲；无为则民服，有为责则民不服………无为就是以“百姓心为心”，生之，长之，育之。以“百姓为雏狗”，不害民，不扰民，不媚民，不强加于民。有为则是以自我为中心，以利我为原则，大胆妄为，甚至打着旗号，光明正大行伤天害理、劳命伤财之事，民不堪其扰、嗤之以鼻，则何服？有为越多，后患越多，害民愈深，不如不为。“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执故无失。”这句话值得每个人去揣摩、领悟与铭记，特别是口口声声说为民服务的人要时刻警醒。

　　孔子讲有、强、入世；老子关注“无”、弱、柔与无为；孔子周游列国，推行仁政，知其不可而为之，落得如丧家之犬也乐此不疲；老子则要骑牛出关，退出江湖，退出人们的视线，奉行“智者不言”，相信大音希声，留下《道德经》五千言，也是尹喜所迫，从此消失得无影无踪。儒家是正面论证，道家是反面论证。正面反面都是事物的一体两面，用心一也。可能老子看到当时太多的积极有为，为非作歹，祸国殃民，有人主动跟从，有人稀里糊涂地跟从，以为“为”总比躺平好。因此而提出无为，在为之前要想一想、冷静冷静，为了谁？有必要吗？纵观我们周围，又有多少是有为？又有多少是老百姓欢迎的？又有多少经得起历史的检验？

　　如果让我排序首先是无为，然后是不为，天下熙熙皆为利往式的有为，是遭人唾弃的。无为是积极的，无为需要激情与拼搏，无为也需要“为伊消得人憔悴”的执着，无为也需要周密的计划。无为是直面问题，直面困难，直面根本。为在该为之时，为在该为之事，为在“为之于未有”，为在干净利落，不留祸患，不留麻烦，不留遗憾，天下人之幸也。