<p class="ql-block"> 《道德经》五处提到智（分别在10、18、19、57、65章），五处皆批判，直呼“爱民治国，能无智乎”，直言“绝仁弃智，民利百倍”，直骂“以智治国，国之贼”。奉行“曲则直”的老子对智的否定，可谓直来直去、旗帜鲜明、态度坚决，没得商量，没给余地，没给希望。智为何如此不受待见？</p> <p class="ql-block"> 有人说老子有愚民思想，特别是“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，岂不是铁证。这里的“明民”，是使民“开其兑”，使其“见可欲”，使其向外抓取，使其躁动不安，使其私欲膨胀。这里的“愚民”，不是愚弄民，也非愚昧民，而是使民敦，使民朴，使民静，使民少私寡欲。故明民害民，愚民利民。民风淳朴是每个善良者的世外桃源。再说如果老子有愚民思想就不成其为老子，因为“慈”是老子的一宝，因为“善用人者为之下”，因为“圣人不仁以百姓为刍狗”，因为“和其光同其尘”………有无数个因为。</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 可见弃智非愚民，弃智实乃道，弃智乃无为。智是有，道是无，“无状之状，无物之象”，弃智乃道；智乃强，道乃弱，“弱者道之用”，弃智乃道；智乃华，道乃朴，“如婴儿之未孩”，如赤子，弃智乃道；智乃争，道乃“为而不争”，道“利万物而不争”，弃智乃道。可见智与道不同道，乃水火不容，在智上用力就不在道上，就失去了自然，是有为。“无为”不是不作为，更不是躺平，而是遵道而为，顺道而为。为而无痕，为而自然，为而低调，光而不耀，静水流深。无为成本低廉，却效果惊人。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。真是“为无为，而无不为”。有为则声势浩大，华而不实，却适得其反，劳而无功，劳而伤财。故“不以智治国，国之福”。“天下多忌讳，而民弥叛”，“民多利器，国家滋昏”，“法令滋彰，盗贼多有”，为何？忌讳、利器、法令乃有为也，乃智也，越有为，越走向反面。也就是“民之难治，以其智多。”其实在生活中，在工作中，在管理上，是不需要用智的，只需要真诚，只需要去私欲，只需要在“道”上。即使遇到麻烦，也会灵光闪现，兵来将挡，水来土掩，大家皆谓“我自然”。既要保护自己的小纠纠，又要了断眼前的麻烦，故要用智，可惜智多也会被识破，智多也无用。《水浒传》里的智多星真名却是吴用，天机在此吧。</p> <p class="ql-block"> 智遇上了道，智就捉襟见肘，小儿科一个，小家子气十足，难登大雅之堂。而道似万物之宗，是天地之母，像谷神用之不勤、绵绵若存、周行而不殆。道如此地位，如此作用，如此强大。智还好意思出场吗？有必要登台吗？还有必要耍大刀吗？道秒杀智。执着于智，就有层出不穷、千奇百怪的有为，花里胡哨，使人应接不暇，虽智大迷，执者皆失之。为道日损，损私欲、损智巧、损执念、损曾经的骄傲…损之又损，以至于无为，就是在致虚极，就是在修道，修成大巧若拙、大成若缺、大辩若讷、大智若愚的样子。</p> <p class="ql-block"> 《道德经》里的智不是智商，而是智巧，是抛弃规律，放弃根本，捍卫私欲，追求名利，而掩耳盗铃之为，故弃之，故不待见，损之而益也。</p>