传习录

利群

王阳明的《传习录》究竟讲了什么呢？在王阳明看来，人生在世两个问题最重要，第一叫作独立精神，第二就是坦荡荡的幸福感。他认为很少有人二者兼备，甚至有人二者全无。如果我们的内心永远盯着那些外物，不停地挪动，不停地发生变化，必然会累得死去活来。所以王阳明就想告诉大家，你的态度决定了你的世界。

王阳明说天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。他提出（主张）的一个非常重要的观点，叫作“心即是理”。我们如果想要成为圣人，或者是英雄，不必到外面去寻找。它蕴藏在每个人自己的心中。这就是王阳明心学的核心观点。这些观点全部记录在这本《传习录》里。《传习录》本身就是一段一段地学习，不断地精进。

最关键的是“实践”。道理上了身，才能说明你是真正地掌握，否则叫纸上谈兵。正因为这样，那些学习心学的人往往容易出实干家。心学的追随者，其中就有曾国藩、稻盛和夫等人，他们基本都是各个领域里的传奇人物。

王阳明所说的格物其实意味着“格心之非”，就是把外物和私欲放在你心上的那些尘埃全部地格去，这样这颗心才能恢复它的功能，恢复爱的能力。

什么是天理呢？王阳明说：“天理即是明德，穷理就是明明德。”什么叫作“明德”呢？就是我们说的心之本体，是你生来就具有的，纤尘不染的那颗心。那么“明明德”，这第一个“明”字就变成了动词，它指的是“擦亮”的意思，就是把你生来就具有的那颗心擦亮，让你的本心保持不被外界污染，这就是一个善人的心，不失本体的心，它就是符合天理的。

圣人就是要明明德于天下，而不是要教导天下人都去遵守一套法则，一个硬邦邦的规定。圣人要让天下人都拥有一颗能够去爱的心，这样人们不需要那些规则，他自然就会行善，天下不需要严刑厉法，自然就会安定。这就是王阳明所说的“心即理”，这是一个非常理想的境界。王阳明认为，如果此心无私欲之蔽，那么就是天理。所谓的格物、穷理，也就是你对于天理的追求，它不是说你对某一种外在的法则的追求、遵守和严格的要求，而是要时时刻刻擦亮你自己这颗心，让它一直保持纤尘不染的状态。这就是心学里面第一个重要的观点。

我们为什么说这个观点非常地大胆呢？因为在此之前，程朱理学有很多严厉的规则。一批道学家就高喊着“存天理，灭人欲”的口号，把人们正常的情感需求全部归结于应该灭绝的人欲，以理杀人，比如大批的贞节牌坊的出现，寡妇不能改嫁，孩子为了表示自己的孝顺要把肉割下来做成汤贡献给父母。所以很多年以来我们一直都说，封建礼教是吃人的，其实就是对这种灭绝人性的规矩提出了质疑。

当天理一旦被具体化为规则，那就会成为对某些人有利，对某些人有害的一套僵硬的规范，很多的条条框框就变成了死理。死掉的部分是人心，它就是不尊重人性的。王阳明说圣人之道就在每个人的心中；在这颗心之外，没有什么东西要去格，也没有什么理要去追寻。所有的知识学习和实践，都是为了擦亮这颗心。办法就叫作良知。

王阳明给学生们讲过一个故事，出自《论语》。说有一天，孔子跟他的弟子们一起聊天，讨论各自的志向。子路第一个站出来说：“让我来治理一个国家，它夹在大国之间，外面的军队侵犯它，国内又遇上了饥荒，就是这样一个危机重重的地方，我用3年的功夫，就能让人人骁勇善战，并且知道做人的规矩。”

第二个弟子冉有很谦虚地说：“给我一个小国家，3年的时间我能让它富足起来。”

第三个弟子公西赤说：“我愿意学着去做一个小小的司仪，主持祭祀和外交的活动。”

前面三个学生回答的时候，曾点正在弹瑟，孔子问到曾点的时候，曾点没有停止这个曲子，他弹得越来越慢，他就不说话。最后吭的一声，把整个曲子收了个尾，然后曾点才停下来，不紧不慢地把这个瑟放到一边，回答说：“我和三位的想法不同。”他说：“春三月的时候，衣服做好了，我和五六个年轻人，带上六七个童子，我们到水边去沐浴，最后怎么样呢？穿着干净的衣服唱着歌回家。”

孔子听完了以后就长叹了一声，说吾与点也。为什么孔子会赞同曾点呢？

王阳明怎么回答呢？他说三子所谓“汝器也”。就是子路他们那三个人的志向，就像器皿一样，它只有工具性和实用性，目标越具体就越容易有局限，你做了这个就做不了那个。所以子路他们的志向是，我要做成一件大事，但这些大事都是为别人做的，就是为外物所做，说到底跟自己身心的修行没有太大的关系。曾点的志向呢？就是洗干净了，吹着春风、唱着歌回到家。王阳明说便有不器的意思，这就叫“君子不器”。

那么曾点说的是什么呢？说我要做一个内心圆满自足的人，所以我过的是一种诗意的生活，和万物、和春天和谐相处。在王阳明看来，一个人的心上但凡有一丝尘埃、一丝追名逐利的私欲，都没有办法拥有这样诗意盎然的人生。因为他必然会被私欲所累，那么曾点这样的人，就是心学所说的此心纯乎天理。

王阳明也认为，一个人此生该立下的志向，就是在心上下功夫。一个能在心上下功夫的人，做什么都是无往不胜的，无论是治大国还是治小国，或者仅仅是享受一个春天，他都可以胜任。

所以王阳明讲，我们跟圣人之间差距是什么呢？没有一道不可逾越的屏障，人人皆可以成为圣贤。但是为什么有一些人就做成了，有一些人没有做成呢？王阳明说，心之良知是谓圣，那么圣人之学，只是致良知而已。能够致良知的就是圣人，而让良知被私欲遮蔽的就是愚人，所以成圣只是人生的一种可能性，你能不能够抵达这种可能性，是要看你肯不肯在心上做功夫。那怎么样在心上做功夫呢？这就叫作致良知。

致良知：实现良知、落实良知

知善知恶是良知。对！就这么简单。良知就是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，就是你知道什么是善、什么是恶，你就是一个有良知的人。那什么是致良呢？“致”这个动词，就是要用来感化、擦亮人心，显示出这颗心的本来面目。这就是知善、知恶。

什么是真正的知行？《大学》里面就说得很明白，说如好好色，恶恶臭。就是你见到美好的东西，心里自然就会喜欢。那什么叫作恶恶臭呢？就是你闻到恶臭的味道，你自然就觉得厌恶。也就是说，只有你的内心真的有了感受，真的是这样认知的，你才会有相应的行动。所以人的感知和反应，是瞬间生成且高度一致的，才是知行合一。就是要把天理落实到意念、思维、语言、行为上，让它真正的表里一致、言行一致，这叫作合一。

如果一个人，只是让自己处在安静之中，不去经历事情，那么这个人能够取得成功吗？能够在混乱之中一片澄明，找到定力吗？答案是否定的，一个人只有在事上磨练，才能在遇到事情的时候应付自如。在任何情况下都能够站得住脚跟，不论动静，都能够心定。人必须在事上磨练才立得住，才能够静亦定，动亦定。

知行合一难在哪里呢？就是难在它成本极高，说良心话，办良心事，致良知，它需要付出代价的，你要有勇气去承担这种代价。一个按照良心办事的人一定不会软弱。软弱的善人只是好好先生，用孔子的说法叫德之贼也，他是高尚道德的贼。那么心学的目标，就是避免一个人成为软弱的德之贼。

一个遵从心学的人，善良是要出能力的，良知是能够创造价值的。所以，王阳明的心学里面就提倡，我们用善意和爱对待所有人，但是不能够成为没用的好人。良知能够让你超越强横和脆弱，能让人变得圆融，让人的能力不被情绪和不良的心态所干扰，百分百地被发挥出来，只有这样，才叫作功夫上身，知行合一。

心学追求的最终目标，六个字叫“大快活”和“大自在”，书中对应了一章叫作常快活功夫，《论语》中有一句话叫不仁者不可以久处约，不可以长处乐。就是一个违背了良知和天理的人，他是没有办法长久地待在贫苦的环境里面，也没有办法长久地待在富贵的环境里。在贫苦中落魄凄凉，他觉得太难忍了，可是在富贵中，他也觉得好像烈火烹油，在火上烤，有的时候良心上也不安。所以不管什么样的环境，他都惶惶不安。

孔子说，知者利仁。就是一个智慧的人，是非常清楚地知道，只有行仁义，对自己才是有利的。那种心的安定，会让你打开幸福的一扇门，所以心学能给人带来最大的利益，就是帮你找到真正的快乐和自足，这种快乐，并不是说物质和感官的享受，它是一个人心里安定之后，带来的轻松感。这种快乐是不依赖于任何外物的，是你的良知带给你的。

王阳明也有一个口头语，就说，常快活便是功夫。在他看来致良知就是常快活的功夫。《论语》中就有记载：孔子的学生颜回，那个一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。就是这个吃得也很差，住得也不好，别人也没有多看得起他，可是这个叫颜回的人，依然快快乐乐的。

为什么别人在这种艰难的处境中就觉得忧愁，可是颜回却能自得其乐呢？孔子就说，颜回真是个贤人。他明明什么都没有，他乐什么呢？王阳明的学生也不理解，他就写信问老师。

王阳明收到这封信，就回答说，乐是心之本体，良知即是乐之本体。快乐的源头就是良知的充分发展，这种快乐圣人、贤人有，普通人也有。但是普通人常常不自知，有这个快乐，但是自己觉得这不重要，掉过头来要去外面寻找，反而寻来很多的愁苦。那颜回为什么快乐呢？因为他的心上没有负担，就因为他没有负担，所以即便处在贫贱的环境中，心里也是安宁的，所以他容易感到快乐。

那么小人呢？欲望满足的时候很快乐，纵欲也会给人带来负担，会腐蚀了这颗心的生机。心常常觉得很劳累，变得越来越疲倦，一个心累的人怎么可能常快乐呢？这就是君子坦荡荡，小人长戚戚。王阳明认为人的心本无不乐，如果你这颗心是有良知的，是没有私欲遮蔽的，那么在春天里你吹着风，洗个澡，看看鸢飞鱼跃，鸟鸣兽舞，草木欣欣向荣，你的心，就能跟自然中的万事万物融合，你就会觉得很快乐。

但是一旦有了私欲，你说隔壁家老王涨工资了，你说那谁谁谁比我长得好看，……这都是外界的私欲，会扰乱你内心的宁静。所以快乐不是私欲的满足，反而是为你的心卸下种种的负担，让它恢复本来的功能。去爱，去感受，就算遇到了大起大落，嚎哭一场，那也不会损害你的心之本体，你就依然能够拥有快乐的能力。此心安处即是乐也，那乐的本体，是不会为外物所动摇的，这就是阳明心学的最高境界。