<p class="ql-block">《易经》的核心思想是“道”，它是一种超越时空的本原，是一切存在的根源和动力。《易经》认为，人类要想获得真正的智慧和幸福，就必须认识“道”，并且与“道”合一。</p> <p class="ql-block">那么，如何认识“道”呢？这就需要我们有一颗不死的心。心，是人的精神和意识，是人的本性和灵魂。心不死，就是要保持心的纯净和清明，不被外界的纷扰和诱惑所污染和迷惑，不被自己的欲望和情绪所控制和束缚。心不死，就是要坚持心的正直和善良，不做违背良知和道义的事情，不伤害自己和他人。心不死，就是要培养心的博大和包容，不拘泥于一己的偏见和成见，不排斥和敌视不同的观点和存在。心不死，就是要提升心的明悟和通达，不停止对真理和美好的探索和追求，不满足于现状和平庸。只有这样，我们才能打开心的眼睛，看到“道”的真相，才能让“道”在我们的心中生发，才能与“道”相通，达到心与道的合一。</p> <p class="ql-block">而当我们与“道”合一的时候，我们就会发现，我们的心中已经没有了我和物的区别。我，是人的自我和个性，是人的身份和地位，是人的利益和欲望。物，是人的环境和对象，是人的条件和手段，是人的需求和满足。当我们认识到“道”的无形和无为，我们就会觉得自己的我和物都是虚幻和无常的，都是“道”的一部分和表现，都是“道”的变化和运行。当我们认识到“道”的无极和无限，我们就会感受到自己的我和物都是渺小和有限的，都是“道”的浪花和尘埃，都是“道”的附属和随从。当我们认识到“道”的无私和无为，我们就会体会到自己的我和物都是无用和无益的，都是“道”的障碍和累赘，都是“道”的牵绊和束缚。所以，当我们与“道”合一的时候，我们就会放下自己的我和物，就会超越自己的我和物，就会消融自己的我和物，就会达到无我无物的境界。</p> <p class="ql-block">无我无物，是一种极高的境界，是一种极致的境界，是一种极美的境界。无我无物，就是没有了私心和杂念，没有了贪婪和烦恼，没有了偏见和恐惧，没有了矛盾和冲突。无我无物，就是拥有了清静和安宁，拥有了自由和快乐，拥有了智慧和慈悲，拥有了和谐和平衡。无我无物，就是与“道”同在，与“道”同行，与“道”同心，与“道”同体。无我无物，就是与天地万物相融，相通，相应，相生。无我无物，就是达到了人生的最高境界，就是实现了人生的最大价值，就是享受了人生的最美幸福。</p> <p class="ql-block">心不死则道不生，欲不灭则道不存。心不苦则智不开，身不苦则福禄不厚，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。不尝人间醋与墨，怎知人世酸与甜。所有大彻大悟之人，都曾经历过无药可救。不破不立，晓浴新生。凤凰涅槃，向死而生。倘若穷途末路，那便势如破竹 ！</p>