道德经62章：道者万物之奥

明强致远

道修三纲：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

解释二：一心为公，二为人民服务，三反思自己行为是否合于道。

大学修行解释：明明德、亲民、止于至善为修养目标，称为“三纲领”；又提出实现天下大治的八个步骤：格物、致知、诚意、正心（内圣）

修身、齐家、治国、平天下（外王），称为“八条目”。

格物、致知、诚意、正心是修身的方法，被称为“内圣”；

齐家、治国、平天下是修身的结果，被称为“外王”。内圣必然能达到外王，外王必须要先实现内圣。

《大学》着重讨论了个人修养与国家政治的关系，以明明德、亲民、止于至善为修养目标，称为“三纲领”；又提出实现天下大治的八个步骤：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，称为“八条目”。 《大学》提出的大学教育的纲领是“大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善”。

“明明德”就是要发扬人们先天的善性和光明正大的品德。个人只有从“明明德”出发，经过“亲民”的发展，最终达到“止于至善”的理想之境。这句话强调要把人教育成为一个显“明德”、能“亲民”、达“至善”的人，这也反映了教育论与政治论的统一。 “大学之教”进一步提出“八条目”的实践之道：

格物、致知、诚意、正心是修身的方法，被称为“内圣”；

齐家、治国、平天下是修身的结果，被称为“外王”。内圣必然能达到外王，外王必须要先实现内圣。

通过“八条目”的修行，进而达到“三纲领”的理想境界。所谓格物致知，其目的是通过教育和学习，能知孝、知悌、知义、知信，懂是非、辨善恶。只有这样才能诚意，意诚而后心正，心正而后身修。的确如此，只有心意真诚才能够使心态端正，心态端正才能够修身养性，修身养性才能达到一定的境界。

“知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得”，这句话的意思是知道目标所在才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。这句话在物欲横流、充斥着急功近利气息的现代社会显得尤其可贵。

毕淑敏说过，生命是一条河，我们每个人都是那个过河的人。如果为了以防万一而将物品都装进行囊，追求所谓的“万全”，那么终有一天有许多东西会成为你的负担。成功不需要大而空泛、好高骛远的妄想与空谈，只需要我们做到定、静、安、虑。 教育的最终目的是“使成人”，用我们现在的话说，就是帮助别人树立正确的世界观、人生观和价值观，使之成为具有高尚品格的人。

　 有人说你修道，你行道，你就可以万事亨通。我们一般人，都是基于世俗的利害关系来解释道，这不是好现象。

道，它不会功过相抵，该处罚的一定要处罚，该奖赏的它一定会奖赏，这样才叫公正，因此我们才有办法去了解《道德经》六十二章所讲的内容。

　　老子说，道者，万物之奥。

　　什么叫做奥？奥，就是奥妙，庇荫。庇荫不是护短，而是让我们安心，让我们心不慌，让我们心态很好，生活能够正常。然后他又解释了，他怎么庇荫我们。

　　善人之宝，如果你认为你是个善良的人，那你自己自然会凭良心，凭良心就是遵道而行。

　　遵道而行，就是我不讲利害，我不去求那些世俗所求的东西，遵道而行的好坏，那不是我去计较的，这样的就叫做善人之宝。

　　不善人呢？不善人之所保，这就有意思了。不善的人他有不同的方式，他有他生存的发展，那也是道的一部分。

我当小偷，对一般人来讲，我是不善的人。可是我这个小偷，我要想办法不被警察抓去，不被我去偷的人发现，事后我还能够顺利地，把我的赃物推销出去，换一些钱来生活。这整个的生活方式，它也是道的一部分，不能说这不是道。

　　所以不善的人，他也是靠道，来保持他能够继续活下去，所以盗亦有道。

　　这样我们就了解了，道是无所不包的。正道是道，偏道也是道，邪道也是道，歪道也是道，这样你才要选择。

　　老子又用我们现代也在用的东西，来举例说。美言可以市尊，他说你要去卖东西，你把那个广告词讲得很漂亮，各位，今天是最后一天，如果你再不买的话，以后三年之内，没有这样的机会。

我们只有这些东西，为什么不拿到别的地方去？为什么到这里来？是因为太多人的人告诉我们，你们才是值得我们把这么好的东西，提供给你的对象。他一听他就动心了，然后你就可以很快地卖光，然后获利，这个叫美言可以市尊。

他就是盯住你的钱包，他就是死心地要把他的东西卖给你，他想的就是他的业绩。可是有没有用？照样有用，因为就有那些人会听他的。

连这种美丽的谎言，都可以在市场里面，获得大家认为说，这个人有办法，请他来当讲师，跟他学，他也有他的尊严。

　　美行可以加人，一个人只要他的行为端正，只要他的行为，让大家感觉到这个人了不起，他也能够超越所有的人，变成大家的榜样。

　　所以老子他就说了，人之不善，何弃之有。不善之人，没有错，他是人中的败类，但是他的价值，还是超过那些，整天在那里花言巧语，骗人钱财的人，那你把他放弃了，公平吗？

　　如果说不善之人是真小人，那么用美言和美行来进行欺骗的人就是伪君子。所以老子告诫我们，不要以表面的现象来判断善恶。而对于不善之人，更不能弃之不顾，但是究竟应该如何对待这些不善之人呢？

　　老子虽然认为，不善之人你不要放弃他，他会改变。但是他还是主张，人群社会要有一些制度，应该有人来管这些事情。故立天子，所以我们要有天子。

　　天子，就是最高的领袖。

　　置三公。

　　三公是什么？太师、太傅、太保三公。

　　所以很多人，总认为说中国是专制的，你读读历史吧，中国以前是三公坐而论道的。

皇帝自称孤、寡、不穀。就是说我是顶着这个招牌而已，你们要给我好意见，要不然为什么你们叫公呢？我反而叫寡人呢？就是寡人我是单独一个人，我是靠不住的，最少你三公要让我靠，用意多好！老子他说，人间总有一个体制嘛，总要有人来处理这些事情。

　　虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。

　　拱，是两手合抱起来。壁，是玉壁。驷马，就是说你的车子有四匹马。

天子是六驾，天子六匹马。大臣，三公，四驾，然后两驾，一般人一驾，这叫体制，这不是不平等，而是让人家知道，他负的责任比人家重。

但是老子的意思说，你有职称，你有这样的配备，你出去有这样的身份地位，来帮助你，能够行驶你的职权，能够善尽你的责任，你自己心里要明白，你还是不如坐进此道。

就是一天到晚在那里做事情，为公，为人民服务。你还是要去找点时间，安安静静地坐在那里，想一想，我的话，我的行为，合不合乎道的要求。我每天在工作当中，有没有不断地提升我自己的品德修养。

　　否则的话，刚开始做，都是奉公守法的，越来就胆子越大，越来越没有顾虑，最后也没有人敢讲你，讲你你也听不进去，那就叫做权力使人腐败。

这整个的过程，其实到现在，我们也不过是懂得这么多而已。可是人类会改吗？老子已经讲过了，自古以来就迷失的。

而且老子也知道，还要不断地迷失下去。因为人越多，糊涂蛋越多，我们没有办法要求那么多，只好反而求自己，每个人把自己修好，那个功效就不一样了。

　　古之所以贵此道者何。老子自己问，当然也是问大家，问我们读者。古代的人，他为什么把道看得那么贵重？是什么原因？

　　不曰，求以得，他的答案不是说我求道，我会对我自己有好处，他不是这样。而是我求道，我修德，我是要用我自己去合道，不是求他来帮我忙。

求以得，就是我从你那边要得到什么东西，这个是错误的观念，因为你得不到。得，是你自己去做，不是他给你。

　　有罪以免邪，这是连起来的一句话。求以得，有罪以免邪。你要么是从那边想求到东西，要么就是我有了罪了，我请求你赦免我，这都是不可能的。

　　故为天下贵，就是因为它不是照一般人所讲的那样，它才是天下最尊贵的东西，就叫道。

　　老子在第六十三章，他实实在在，具具体体地给我们提出了，修道的三纲领，你只要做到这三点，你去修，他给你保证效果。

　　上一章，老子给我们讲述了圣人之治处理外交事务的原则和方法，今天我们来学习第62章；上一章中主要讲述大国与小国都要有谦下之德，这一章主要是讲善人和不善之人如何重视大道；我们先来看一下第62章的原文：

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

这一章比较难理解一些，我们先来解释一下这几个生字词：奥，“奥”的本义，是房屋的西南角，泛指室内幽深处，在古时祭祀设神主或尊长居坐之处，所以奥在这里是深藏和荫庇的意思；美言和美行是指美好的言语和行为；市尊的意思是赢得尊重，加人的意思是影响别人。三公是指周朝设立的太师，太傅，太保，公是君王以下是最高的职位，也是最高的爵位；拱璧是指双手捧着的贵重的宝玉；驷马是指四匹马驾的车；坐进此道，意思是献上清静无为的大道。

大道生化万物，所以道是万物的根本和依靠，人是万物之灵长，当然属于万物之一。人，无论善恶好坏，都生活在大道之中。心地善良的人做事合乎大道，所以视道为珍宝；不善良的人不是不愿合乎大道，而是他们内心的蒙昧使他们没有明道，不懂道的原则，更不懂遵道而行的好处；老子在第55章中说过，含德之厚，比于赤子。这也就是后来儒家思想中的人之初，性本善，但是随着婴儿一天一天的长大，外界的种种诱惑会使原本初善之心变得不再善良，为了满足自己的私心和私欲，难免会做出一些不善的事情，这就偏离了大道。

老子在第58章中说：正复为奇，善复为妖。指的就是这个道理；正可以转变为邪，善可以转变成恶，；并且“人之迷，其日固久。”人们在这方面产生的迷惑，可以说由来已久了。然而正是因为人们在这方面产生的迷惑已经很久，才更显得道的宝贵。那些不善良的人一旦明道之后，懂得了大道的好处，自然会一心一意地修道，修德，那么恶又会转变成善，邪也可以归正了。那么如何才能够帮助这些误入歧途的人弃恶从善改邪归正呢？方法很简单，美言可以市尊，美行可以加人。

老子一直主张的是不言之教，所以这里所说的美言，并不是用言语去教化，而是用符合道德规范的言语和行动去潜移默化地影响他人。善者吾善之，不善者吾亦善之。善良的人体悟了大道，他们可以用优美得体的言语去赢得众人的尊敬；也可以用优美的行为去感化他人，影响他人，从而使得不善良的人也能够得到教化。也就是说，所有的人都生活在大道之中，所有的人都有道性，人生之初在本质上都是一样的，每个人都可以通过修行体悟大道，从而得到大道的荫庇和保护。

因此，有道的统治者都应该把善良与不善良的人同样看待，就算他是恶人，也不能够把他抛弃。他们虽然有罪过，但那是因为他们不明白宇宙自然的大道，并不是说他们就不具各大道的本性。一旦他们明白了大道的本性，知道他们自身也生活在大道之中，他们很可能痛改前非，弃恶从善。

当然要想更有效地去教化这些不善良的人，社会还是需要有一定秩序的。因为道德经的主旨思想就在于培养有道的圣人。老子认为领导者的治理作用和榜样力量是不可忽视的。人类社会所设置的天子之位，三公之职，目的就是让有道有德的人做领导者来治理天下，为百姓谋福利。当然了，不可忽视的，也是人类社会无法逃避的就是权力会滋生腐败，职位会产生阶层，人与人之间也就变得不平等了。单是从出行所驾的马车上就有很明显的等级制度，逸礼《王度记》中记载：“天子驾六，诸侯驾五，卿驾四，大夫三，士二，庶人一”。

意思是说，在古代，天子出行是用6匹马拉的车，而诸侯则是五匹马拉的车，上卿是坐4匹马拉的车，也就是本章中说的驷马，而普通大夫只能坐三匹马拉的车，一般的士人就是两匹马拉的车，普通百姓只能坐一匹马拉的车。正是有这样的等级制度，所以在立天子置三公时，会有人献上贵重的礼物；古时候献礼是轻物在先，重物在后，所以老子说“拱璧以先驷马”，指的就是拱壁在先驷马在后的献礼仪式，然而天子和三公虽然地位高贵，在先有人双手端拱玉璧奉上，在后有人驷马驾车追随献礼，但是这些都是身外之物，好物还需要有厚德来承载，说到底，职位越高，责任也就越大。

所以，与其靠职位和权力去管制民众，不如用大道来教化民众；况且，道常、无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。与其为天子和三公献上宝玉和马车，不如献上清静无为的大道。统治者以清静无为的大道来治理天下，天下万物万民将自我化育，而那些被欲望遮蔽心灵的不善之人自然也就能够慢慢地弃恶从善，改邪归正了！

大道为母，是天地万物之根本。人们只要能够持守住这个根本，就顺其自然而没有过失，生活当然也就美满幸福了。大道就在身边，就是眼前，就在内心；只要反身而观，内视而求，那么大道就会立即显现。即使是犯了错误，有了罪过，大道也可以使你及时忏悔而得到解脱。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？自古以来，人们之所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护、一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？所以，自古以来、天下人都会珍视这个大道。

老子在这里所说的，有求可以得，有罪可以免，并不是说大道真的可以满足人的愿望，减免人的罪过，道是规律，任何事物都不可能超越规律的限定，自然也不可能凌驾于规则之上，道不能给你，也不能救你，老子之所以说道是万物庇护之所，意思是只要用道的原则为人处世，想要得到的，自然可以凭借自己的努力而实现拥有；而有罪过的，自然也可以依靠自己的忏悔而得到救赎。这不但表达了道的博大和厚重，更是体现了道的和谐和宽容。

我们最后再看一遍译文：

“道”是荫庇万物之所，善良的人珍视道，不善良的人也要靠道来庇护。美好的言辞可以换来尊重；良好的行为可以影响别人。不善良的人怎么能被抛弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们之所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护、一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个原因，天下人才如此珍视“道”。

　　此章老子宣说道的奥妙、神奇，这是“道莅天下，其鬼不祟”之后，再申道力不可思议。奥是屋的西南隅，是一屋的最深处，外人不得入内。一说是尊长所居，一说是藏宝之所，家祭圣地，放置祖先灵位。

古代宗祠都是把祖先灵位放置在最深处，防止外人轻易进入，冲犯祖先。萧天石《道德经圣解》说：“不易窥见为奥”。深奥一义正从此出。《道德经》第一章说“玄”，玄也有深奥义，就是不可思议。道奥，也就是说道是玄妙深奥的，道力不可思议的，鬼魔都不敢冒犯的。

此章宣说道力不可思议，可以褒奖善人，可以拯救恶人。道是有求必应，有罪可免，可以赦免恶人的罪。赦免的方法是让恶人悔罪自新，因此学道可以让人看清自己的本来面目，可以抵御外界的欲望，可以找到正确的人生定位。

第六十二章

第一段：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

第二段：美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？

第三段：故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。

第四段：古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

此章经文分为四段。 第一段经文：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

万物之奥，帛书甲乙本为“万物之主”（注）。

世人用浅薄知、分别智想认识道是不可能的。即使熟读圣人之书也不能参悟圣人之道。这就是“道者，万物之奥。”《尚书》说“人为万物之灵”，老子说“道者万物之奥”，二句文法相同。一是说人是最有灵性的，一是说道是最玄妙深奥的，不可思议的。“万物之主”意义更明确，可以互相发明奥义。

老子多次说法，同一次说法也用不同比喻，“万物之奥”，“万物之主”就是如此，不违经义。所以《道德经》的文本是“开放式的唯一文本”，即文本是唯一的，但古代所传的不同版本的在不违经义的前提下是可以共存的，这是这次解读经典的解经法。王弼河上公本的“万物之奥”是唯一文本，帛书本的“万物之主”是并列的经文，不能丢失，因为二者经义并不相违。

古代文本不同既有补充经义的价值，但也有经义相违之处。经义相违则必须慎重抉择。以“万物之主”来补充“万物之奥”，经义更为清晰，这就是“开放式唯一文本”解经法的价值。老子为什么不直接说“万物之主”呢？

因为“万物恃之以生而不为主”（34章），直接说“万物之主”就错了，以为老子的玄德教义是“有恩而无主”，这个“主”是非有非无，有而无形，无形而有。这有点禅意。老子说法不可思议，不会轻易说“万物之主”，从而与“不为主”的玄德教义相违，用为比喻则极为恰当。

河上公注：“道为万物之藏，无所不容也。”奥为藏宝之地，道是万物所藏之地。柏拉图提出现象与本质的学说，肉眼所见的都是现象，现象是纷乱的，但隐藏在现象背后的本质，是井然有序的，一丝不乱的。柏拉图似乎窥见了道的影子。

科学研究就是从研究现象背后的本质，这是西方哲学的“归因”，与道家思想非常契合。世人老是问“道在哪里？”因为肉眼中没有道，大数据中也没有道。但世人不知，大数据正是依据道的法则架构出来的。

老子没有看见今天的大数据技术，但老子入玄同大定，“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷”，实修实证了大数据和背后的道。奥就是含藏，含藏就是无所不包，这就是河上公“道为万物之藏，无所不容也”的内涵。

经文：善人之宝，不善人之所保。老子入玄同大定，实证无分别智。道可以使善人更加完善自我，利他不争，让世间充满祥和之气。不争是《道德经》的宗旨之一。为什么不争？只有理解道的教义才可以使世人恢复本性，恢复不争的冲气之和。老子第42章中“万物负阴而抱阳，冲气以为和”是揭示万物的本性是“和”，所以弃争得和是必然的归宿。

冲气之和是“天和”。庄子说：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。”实证道的真谛，就是与天和者。古人说天地人和，就是天和、地和、人和三和，天和最上。“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（天道篇）世人看来，家人相和已经十分困难，人与人和根本不可能实现。

唐朝一位宰相五世同堂，家庭非常和睦，人们问他的秘诀是什么？他回答一个字“忍”。这是儒家的和，这个和是脆弱的，平衡时刻会被打破。但天和不是忍，而是内心诚服（即早服），和气充满心流。实证道的修道士不仅可以实现人与人和，还可以实现人与天和。为什么？万物玄同，冲气为和。

万物在本原上就是和，失道以后才出现不和。这是无分别智的玄照。老子宣说《道德经》，表面听众是入室弟子，实际听众是善人和恶人。老子看到善人有退转的危险，恶人找不到行善的路径，于是应运宣说正法。

道是无所不包的，无所不能的，甚至鬼魔都避而远之（“其鬼不祟”）。善人行善，表面看是自己主动为之，实际上是道在善人的内心流行，否则善人不可能行善。所以说玄妙深奥之道是“善人之宝”。

恶人（老子不愿说恶人，只说不善人）行恶表面看是恶人自己主动行恶，但老子知道是道离开了恶人的心流，被心魔（恶的程序）所控制。谁也救不了恶人，只有不可思议的道可以拯救恶人，从而保护恶人，这就是“不善人之所保”。

道是恶人最终解脱的依靠。老子反复申说证悟者不会放弃恶人。第27章说“是以圣人常善救人，故无弃人。”不善人也是人，就像一阐提还有佛性，可以成佛。不善人还有道性，当然会悟道。不善人悟道就脱离心魔（恶的程序）的控制。

经文：美言可以市，尊行可以加人。商贩美好的语言可以使货物更加值钱，令人尊敬的行为可以获得他人的尊重。这是宣说即使普通的美言尊行都可以令物增值令人提升，恶人修道而弃恶从善难道不是很正常吗？人与物都是可以改变的，恶人当然可以转化为善人。此二句经文强调简单的语言行为都可以改变物和人，真正发勇猛精进修道功德不可思议。

老子宣说道的教化力量不可思议，令人对道要生起信心。老子对人性的恶认识极为深刻，世人的仁义很难使恶人转变为善人，只有道的不可思议力才能够使恶人转变为善人。

道家对仁义的价值有极大的怀疑，正是看懂仁义不可能改变人性的恶，几千年的历史证明了这一点。但仁义的教化有辅助的意义，这也是不应忽视的。修道的力量和仁义教化的力量都是文化的力量，但道的教化力远远高于仁义的教化力。

王弼《老子指略》说：“夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？淫之所起也，岂淫者之所造乎？”邪恶的产生难道是邪恶者自己决定的吗？淫欲的产生难道是淫欲者自己决定的吗？恶念的产生有更深的原因，淫欲的产生与荷尔蒙没有关系吗？

“故不攻其为也，使其无心于为也；不害其欲也，使其无心于欲也。”不是在窃贼作案的现场把他抓住，而是让窃贼对财物没有贪心；不在钳制淫欲者的欲望，而在使他没有淫欲之心，如同消除体内的荷尔蒙。这只有修道能够做到，这才是救人之善法。

所以说“人之不善，何弃之有？”有了救人的善法和妙法，拯救恶人不是天方夜谭，而是真正可以实现的。如果没有救人的善法和妙法，那恶人怎么可能被拯救呢？老子入玄同大定，看到道生万物，只要修道，人性的恶即使再顽固也可以摧毁，修复人性是很现实的。仁义不能摧毁恶的种子，道才能摧毁恶的种子，斩断恶的根，使恶不能生长出来。

王弼说：“故绝圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竟。”使世人恢复纯朴笃实，少私寡欲，比圣智、仁义更能修复丑恶的人性。老子说“人之不善，何弃之有”，真是大悲情怀，智悲双运。

第三段经文：故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。

拱璧就是拱抱之大璧，极为稀罕。古代立天子，置三公（太傅、太师、太保）这些最尊贵的职位必须举行庄严盛大的仪式。仪式上奉上珍贵礼品是必不可少的一个环节。拱璧就是珍贵礼品。

拱璧在先，后面跟上一长队运载珍贵礼品的车队，说明礼品极多，极为珍贵。拱璧只是代表。“以先驷马”的先就是此意，驷马是指车队，都是四匹马的整装车队，场面甚为壮观。

但老子说“不如坐进此道”，不如一位证悟的修道士拿着看不见的道更为珍贵。前人对驷马理解为一辆驷马车，实际上是一支车队，以前进贡方物都是一整个车队。

第四段经文：古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

自古以来，道为什么如此珍贵呢？道是有求必应，世人真心求道，必获感应。更为重要的是，道还能赦免世人所犯的罪。老子没有说道如何赦免世人所犯的罪，但必定是道的不可思议力。佛教说有求必应，老子也说有求必应。

基督教认为上帝可以赦免世人所犯的罪，老子说道可以赦免世人所犯的罪。世人都在犯罪，因为世人每天都在作恶。世人认为利己是很正常的，“人不为己，天诛地灭”的俗语为世人的利己主义遮羞。

老子显然认为利己就是犯罪，《道德经》每一句话都是在宣说利他不争的第一奥义。只有道能够使人放弃利己主义，恢复天地之始的人性。此时的人性与天性没有分离，所以是天和。

万物显形以后，牛是牛，马是马，你是你，我是我，显形就是分别，不分别就不会显形。子显形，子是子，母是母。子未显形，子母混而为一。子显形了，子母就有分别，子离母而去。母是一，子是万（多），子母本位一体，因为显形而有分别，万是子，争更加激烈。分别就有利己之心，所以利己之心产生于分别心。

道是无分别心玄照万物的无分别性，实证万物玄同，此时世人的心注入了利他不争的心流，从此不再犯罪，这就是有罪以免。

此章经文最值得注意的是道力是有求必应，赦免罪恶的思想，这在《道德经》中仅此一见。老子肯定还有话要说，但还是点到为止吧。

经文：故为天下贵。此句经文在玄同章（56章）也出现过，说明老子宣说第一义谛时使用如此庄严的语言。有求必应，赦免罪恶是道的最伟大之处。释德清说：“况夫一念复真，诸罪顿灭。苟求而得，立地超凡，故为天下贵也。”

求道得道，一念间能够使人恢复本真，恢复本真，一切分别心顿灭；一切分别心顿灭，则万物的无分别性现前；万物的无分别性现前，则利己害他之心顿灭。利己害他之心顿灭，则诸罪顿灭。这就是“赦免罪恶”，所以是天下第一尊贵。

一位修行者说：“若能使一个恶人生起一念善心，即使为他生生世世作仆人也心甘情愿”，可见使一位恶 人生起一念善心的功德有多大。“以求得，有罪以免耶”一句经文，与佛教和基督教的思想十分契合。佛教说“放下屠刀，立地成佛”，摧毁心地中恶的种子，永令断绝，这是“天下贵”，天下第一稀有的教法。

众生无量誓愿度，只有天下第一稀有教法，才能实现“人之不善，何弃之有”的宏愿。“地狱不空，誓不成佛；众生渡尽，方证菩提”是地藏菩萨的大愿，“人之不善，何弃之有”是老子道家的宏愿，可以对照体会。《道德经》救拔恶人的誓愿源之于大悲心，所以第67章“吾有三宝，一曰慈”。悲心是一切成就的基，读《道德经》能够读出老子和远古证悟者的深切悲心。

宋赵说之说“‘常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物’独得之河上公，古本无有也”，真实不知老子悲心不可思议，妄度道者之心。把《道德经》的救拔恶人的悲心阉割掉，经典价值荡然无存。赵说之收集王弼《道德经》版本不遗余力，使得今天能够修学王弼注《道德经》，有功于老子道家，但未得证悟者悲心醍醐妙味，惜哉。

经文争议：

（1）王河本“美言可以市，尊行可以加人”，《淮南子》引作“美言可以市尊，美行可以加人”，俞樾、奚侗认为应该依据《淮南子》，但《帛书》同王河本。不少注释家赞同此说，但帛书甲乙本同王河本，王河本无误。“市尊”一语本身不确，古代无此一词。此句经文的含义是美言、尊行都可以提升价值，修道更可以使人改变，甚至脱胎换骨，成为新人，与“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”意近，宣说修道的不可思议的价值。黄钊《帛书老子校注析》说：“盖老子此二句，意在贬‘美言’而褒‘尊行’”，恐非。此二句经文要义在证明“人之不善，何弃之有”知道前后有逻辑证明关系，经义也就明了。

（2）王河本：“以求得”，帛书即多本“求以得”，多数注释家赞同“求以得”。古文“以”用法极为灵活，几乎是万能字。此处“以”作“因”也，王河本义胜。按王弼注：“‘以求’则得求，‘以免’则得免，无所而不施”。佛教“有求必应”，“立地成佛”意同。

散文诗译文：

修行者啊！

我现在宣说远古证悟者救拔恶人的无上教法。

道是深奥玄妙的，

如同大家族的祭祀禁地，

是含藏珍宝之所，

道自己创造万物而不为主，

但它是唯一的救主。

善人依靠道而自立，

所以说是善人之宝。

恶人依靠道而自救，

所以说道是恶人之所保，

如果没有道的慈悲，

恶人早就堕入深渊，不能自救了。

赞美的语言可以使物品增值，

尊贵的行为可以使世人生辉。

只要遵道而行，

一切都可以改变。

恶人虽然暂时是恶人，

为什么要抛弃他呢？

难道恶人不可以弃恶从善吗？

证悟者知道万物因和而生，

恶人也可以恢复本性的和气。

所以古代立天子、置三公，

举行盛大仪式的时候，

人们会向神明奉献拱抱大璧，

后面还有一车一车的四方宝物。

这些人间的珍贵物品，

远远不如奉献无形无相的道，

甚至不如秋毫之末万分之一。

远古为什么把无形无相的道看得如此珍贵？

不是因为道对善人有求必应，

恶人的罪因修道而得道赦免吗？

道无形无相，

但可以保护善人，

更可以救拔恶人，

这就是无形无相的道，

为普天下奉为第一稀有的原因。