道法自然 知止不殆

洋贝壳

　　亲爱的书友，大家晚上好！

欢迎大家如约而至，参加第二百二十二期舒心读书会。前两天和朋友去湿地公园散步，春意盎然，花团锦簇，美不胜收，感叹大自然的力量，今晚拿来和大家一起分享……

春之繁花

　　不经意间，春已接近尾声。

我想我的春天应该是从单位的几棵腊梅树开始的，晶莹剔透的花瓣如同被冰冻的蝉翼，一碰就会碎的，开在枯树中间，不留意是发现不了的，若不是淡淡的清香引起我的注意，真不知道她的存在，“遥知不是雪，为有暗香来”。她的香，远远的一丝丝的抚摸着鼻息，需要温柔地去品，沁人心脾的香，倘若多使一毫力也会破坏那香味。“俏也不争春，只把春来报”。春意渐渐浓了，玉兰花也开了，一树一树的，十分的惹眼，引得很多人来拍照。只可惜，一场风雨之后，花落一地，似乎刚刚萌生的春意要被阻隔在冬的那边……

然而，万物生长的规律岂是一场风雨能够挡不住的。桃花拉开了百花争春的序幕，姚家沟满山遍野的桃花，不仅仅诉说着山沟沟里的生机，更是带动着一方的经济。无数的主播网红打卡拍照，山火了，人也活了。汉中的油菜花海也涨潮了，不知名的野花也悄悄的露出头来，看能不能分一杯羹，梨花看见这些笑了，樱花实力太强大了，一团一团地簇拥着出场，说繁华鼎盛不足为过，热闹非常。雍容华贵的主角总是在万众瞩目的时候姗姗而来，一出场便是艳压群芳，“有此倾城好颜色，天教晚发赛诸花。”牡丹花开，气质天成，国色天香，倾国倾城，“佳名唤作百花王”，牡丹不愧是花中之王，她从不以数量取胜，只需轻轻一撇便魂牵梦绕，不肯离去。

我一直认为我只喜欢腊梅的。“乱花渐欲迷人眼”，眼花了，心乱了。“其出弥远，其知弥少”，是的，我忘了初心。还是忍不住摘朵最漂亮的回家，花瓶里的牡丹怎么看都少了份野外的娇媚，这不正是老子所说的“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”吗？

老子在道德经中说的这句话是什么意思呢？让我们开启今天的有书共读，学习道德经第四十六到四十八章的内容。

第四十六章

【原文】

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

译文：

天下有道，善跑的马退还给农夫用来耕田；天下无道，所有的马用来征战，甚至母马都要在疆场生小马。祸患没有大于不知足的了，罪过没有大于什么都想占有的了，所以知足的满足，才是长久的满足。

感悟：

本章表现了老子渴望和平的思想，首先老子以马的不同状态做为对比，从侧面描写了统治者有道和无道治理天下的不同情况，统治者顺应自然规律，治下的人民自然会安居乐业，马匹都会回归田间耕种。接下来老子分析导致战争的具体原因，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，春秋无义战，所有的战争都是因为君王为了自己私欲和不知足，视百姓为工具，百姓生命为草芥，老子主要是告诫人们尤其是领导者应该遵循自然法则，不瞎折腾，保持平和心态，对于欲望要适可而止，这样就不会犯下过错，引来灾祸。当然，并不是说让人们不能有欲望，老子不是让人们无欲无求，得过且过，更不是什么都不做，消极避世，老子是让人们去除多余的欲念，尤其是领导者，应该天下为公，为了公共的利益而奋斗。

“知足之足，常足矣”，对于一切事情都要掌握有度，知道什么时候该满足，什么时候该停止，哪里还会“不知足”呢？当人能做到胸中有数，凡事适度，遵循自然，那就是初闻其道了。这对于我们的工作生活的指导意义就是，要先做好自己的本分，对由此所带来的结果，尤其是名利和地位，应该知道满足，从另一方面说，知足也要知不足，不断的学习并提升自己，这样才能成为知足之足，才能永远富足，比方说，对自己应有的进步，对自己合乎大道的付出，应该抱着不满足的心态，精益求精，奉献不止，但对由此带来的结果要知道满足，对别人所给的回报要知道满足，因为事情做好了，名誉和地位，财富和利益自然会来到，如果满心期待别人的回报，却忽略自己德性的修养，则会促使欲望膨胀，并且心生纠结，这样永远不可能达成富足，更不会有快乐和幸福可言。

第四十七、四十八章

【原文】：

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下

【译文】：

不出家门，就知道天下的事理；不望窗外，就懂得自然的规律。出门走得越远，领悟的道理就越少。因此，圣人不必亲身经历就能推知事理，不必亲眼看见就能明察秋毫，不必刻意去做就能成就功业。

探求知识，每天要增加一些；领悟大道，每天要减少一些。减少再减少，达到不妄为的境界。不妄为，就没有什么事情做不成。所以治理天下要靠不妄为。那些执著于有所作为的人，不能治理好天下。

感悟

我们常说“耳听为虚，眼见为实”。“读万卷书，不如行万里路”，那为什么老子说“不出户，不窥牖”呢，这里并不是绝对的不出门能知天下事，不仰望天空就能知道天体变化，而是让我们掌握前人在实践中总结出来的合乎自然规律的科学知识，这种情况下当然可以“不出户不窥牖”就可以预见事物的变化规律了。大千世界存在太多让人心迷眼乱的因素，我们所见的东西并不像其表现出来的那么简单，很多事物往往在现象之下存在着不同的，多样的本质，而这些仅仅依赖人的听觉、视觉、感觉是很难得知的，所以圣人不通过远行观察的办法来了解世间万物，道德经第十六章说“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。所以我们要通过加强自己的修养，做内观返照，净化欲念，清除心灵的避障，以本名的智慧，虚静的心境，去览照外物，了解外物及其运行规律。

“其出弥远，其知弥少。“这句话的意思是，一个人越是追求外在的事物，他所了解的就越少。我们凡人看的、听的、学的东西越多，反而被混淆了视听，心里越是迷茫越是糊涂，被外界表象所蒙蔽得不到什么真知灼见。我们可以理解为，一个人如果过于追求外在的物质财富和名利地位，就会将自己的注意力过分放在了外界的事物上，而忽视了内心的修养和精神的追求。我们应在日常的工作生活中对事情要有着深入的观察和了解。然后对这些现象进行归纳总结，在此基础上进行抽象逻辑推理而后做出合理的判断。

“为学日益，为道日损”是指学知识和经验，会一天天增长。知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索永远没有尽头。而为道则是修身养性，也是没有尽头的，需要一天天去掉心中的妄念，让自己的身心回归自然，损之又损，不断减损，接近于“无”的状态，直到彻底去除个人私欲与邪念。这样有增有减，向外求学识是增，向内求柔静是减，向外是求学，向内求是求道，合起来就是完整的修行。

如果领导人能够把私心杂念减损到了“无”，抛却个人利益，一心为公，那就合于“道”了。合于“道”再去做任何事，包括治理天下，就没有不成功的，这就是“无为而无不为”。无为并非不作为，而是无所不为。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，这里包括两层意思：一是为了公共利益而为，不是为了一己私利。二是遵循自然而为，不扰民，不破坏，做了很多事而看起来好像什么也没有做。

第四十六章，讲的是可欲、不知足、欲得都属于无道，那如何才是有道呢？第四十七章的重点，无疑就是“见天道！”那么，天道又是什么呢？这即是道家文化的关键点，也是整部《道德经》的核心所在。那么学了道之后如何才能达到无为而无不为，就是第四十八章的内容。我们把这三章意思连贯起来，就可以非常清楚地明白老子这三个章节的思路：做人必须要有道——见天道——有了道才能无不为。

最美是人间四月的天

一江春水绿如蓝

春色闹人那不得眠

春雨涨满池塘唤睡莲

春花儿开遍呢喃的燕

春风得意正少年

我上春山约你来见

我攒了一年万千思念

今天原是平常一天

因为遇见你而不平凡

人世间的每一份情都始于遇见，久于陪伴。四年的相守，因你而不平凡。

沏一壶清茶，润泽心灵。读一本好书，安放灵魂。圣人负责于天下，我们本是凡人，只需负责于自己，遵循本心 ，追随心灵的呼唤，探寻内在的自己，每一步都会是成长的乐章。