古人佩玉的等级制度

守席执行官

古人佩玉的等级制度

在原始社会就出现以玉器显示等级的现象，如良渚玉器已出现社会分化，形成了阶层化的倾向。

另一方面，灵魂不灭的观念，促使以玉殓葬的厚葬习俗出现。玉文化重要的政治功能就是礼玉制度。西周统治阶级为了维护礼制，周公致力于制礼作乐，

先秦文献如《周礼》、《礼记》、《仪礼》中记载了玉器的佩戴、使用制度，其中很多有关体现等级制度的内容，包括玉器名称、形制、尺寸与用途等。如《周礼》对于祭祀所用玉器有详细的规定：

以玉作六器，以礼天地四方。

以苍璧礼天，

以黄琮礼地，

以青圭礼东方，

以赤璋礼南方，

以白琥礼西方，

以玄璜礼北方。

诸侯觐见天子须执玉，等级不同，所执玉器就不一样，表明身份等级的区别和对于对方的尊敬：

“以玉作六瑞，

以等邦国。

王执镇圭，

公执桓圭，

侯执信圭，

伯执躬圭，

子执谷璧，

男执蒲璧”，

说明自天子以至公侯伯子男，每一级别的玉圭都有严格的形制规定。

其次，当时的玉还有严格的使用标准和尺寸标准：

“玉人之事，镇圭尺有二寸，天子守之。

命圭九寸，谓之桓圭，公守之。

命圭七寸，谓之信圭，侯守之。

命圭六寸，谓之躬圭，伯守之。

”圭被用来作为朝聘用玉，一旦执圭，人便会感到使命的重大，故《论语》说孔子“执圭，鞠躬如也，如不胜”。

《礼记卷四十二·杂记第二十一之二》：“赞大行曰；

‘圭，公九寸，

侯伯七寸，

子男五寸，

博三寸，

厚半寸，剡上，左右各半寸，玉也。

’”佩玉也有着严格的等级制度，不同等级的人佩戴不同色质和形制的玉佩，玉佩成了人们等级身份的标志。

如《晋书·舆服制》载：

“皇太子金玺龟纽……佩瑜玉”，

“贵人、夫人、贵嫔是为三夫人……佩于阗玉”，

“皇太子妃……佩山玄玉”。

《后汉书·舆服志》：“古者君臣佩玉……汉承秦制，用而弗改，至考明皇帝乃为大佩，冲牙双瑀璜，皆以白玉。”由此可见，不同的玉器象征不同的身份、地位，在使用上也有区别，玉佩的组合方式也不同。另外，对于不同身份等级佩戴的玉器颜色以及绶带的颜色都有明确的规定：“天子佩白玉而玄组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士子佩瓀玟而缊组绶。”由此可见佩玉等级之分明，白玉玉色最纯，是天子才能有的佩玉。随着佩戴者地位的降低，玉质也在降低。

总之，佩玉是标志人们等级身份的制度，不可随意僭越，因此，每个朝代的统治者对持何种礼器、佩带何种玉石都有明确、严格的规定，如果戴不符合自身等级的玉器就是僭越、犯上。东汉末年黄巾起义以后，社会秩序混乱，典章制度废弛，皇室贵族严格的佩玉制度被打破，但佩玉的习俗一直得以保留和发展。宋元以后，玉器渐渐走向世俗化，但玉器始终属于阳春白雪，普通百姓望尘莫及。民间用玉多数是普通的玉，和田玉极少。

玉器是身份、地位、财富的象征。

从石器时代晚期墓葬里可以看出，玉器已脱离实用工具，成为拥有者身份、等级的标志，也是财富的象征，常被用来行贿或赠送，赏赐或抵押、交换。《荀子》曰：“聘人以珪，问士以璧，召人以瑗，绝人以玦，反绝以环。”这句话分别描述了圭、璧、瑗、玦、环五种玉器在上层社会交往中做赠物之用及其意义。

每个朝代，皇帝都会根据朝廷命官是级别赐给赏玉，因而受到历朝统治集团的重视。两汉时期，爱玉、佩玉成为贵族阶层的时尚，从礼器到佩饰、日常用品、丧葬用玉，甚至互相馈赠之礼都是玉器。虽礼制不断衰落，但材质的稀缺使玉器一直是上层社会奢侈的消费品，使用依然仅限于王公贵族。汉代玉器中除小部分作贵族生活实用品外，更多的是用来表示上流社会的等级高下和阴阳五行、辟邪压胜思想等。在汉代，玉器远远高于高于其他工艺品，如银簪、金簪不如白玉簪，铜印、金印不如 白玉印，铜带钩、金带钩不如白玉带钩，也就是说，玉器比黄金还要贵重，它的政治、 道德人格、哲学等文化内蕴远比黄金丰富，它的审美与艺术价值也高于黄金