让人醍醐灌顶的圣哲之语

岘山亚驹

《洞见》上有一篇文章，读完很受启发，转录如下，和有缘人共勉。 闻一多曾说：“四千年的历史里，除了孔子见老子，没有比这两人的会面，更重大，更神圣，更可纪念的。”
孔子曾经三访老子，虚心问道。从他们的对话中，我们可以看到两种截然不同的世界观和人生观。孔子推崇仁义礼智信，注重世俗规矩；老子讲究道法自然，强调无为。
　　两种伟大的思想相遇，究竟会碰撞出什么样的火花？

第一次对话

孔子生活的年代，礼乐制度基本崩塌。他对此非常痛心，但也无法改变现状。后来听说国都城内的史官老子博学，孔子便起身前往洛阳向老子问礼。一见到老子，孔子便开始诉说他对当今礼崩乐坏，人心不古的不满。老子只是耐心地聆听，笑而不语。到了黄河边时，他指着滚滚东流的河水，对孔子说了一番话。
老子问：“你为什么不学习水的德行呢？”
孔子反问：“水有何德？”
接着，老子就提出了著名的“上善若水”的观点。
老子说，最上乘的善行应该像水一样。
水看起来很柔弱，但它的韧性极强，上能入天，下能渗地，还能穿透坚石。这叫做“强大”。

水看起来没有固定的走向，实则依托地势而流走，遇障碍它能迂回，有决口它就奔流。这叫做“变通”。
如果没有水，万物将无法存活，但它却不争不抢，不炫耀自己的功绩，不显露自己的锋芒。这叫做“谦卑”。
正因为这些特质，水才能在自然界不断循环，成为永远的大地之源。
老子的这段话，是在提醒年轻的孔子，要像水一样，收敛自己的张扬与浮躁。
孔子听后顿悟，连连称赞。
《论语》里讲：“君子不器。”意思是说，君子不应当局限于一种特定的视角，而应当具备广泛的能力和胸襟。
很多人在初入社会时，难免年轻气盛。看到某些不良的风气，就想“整顿”一番。但如果你能力不足，却又冲动莽撞，只会让自己处处碰壁，陷入拧巴内耗之中。这个时候，就需要学习水的品德。耐住性子，默默沉淀，不断提升自己的认知和能力。
　　当你的视野开阔了，实力强大了，自然能用切实的行动，解决眼前遇到的问题。

第二次对话

孔子与老子论礼数日后，收获良多。离开之际，他向老子郑重辞行，此时，老子又对他进行了一番劝诫。
老子说：“在当今社会上，聪明善辩的人最容易丢了性命，因为他总是指出别人的过错。所以，为人还是要谦卑一点。作为晚辈，就不要把自己姿态放太高；作为下属，就不要在上级面前显摆自己的高明。”
老子这几句话，说透了为人处世之道。审时度势，明哲保身，在任何时代都是必不可缺的能力。司马懿少有谋略，学识过人，蛰伏七年，才被曹操征召为谋士。但即便入了相府，他也并不急于表现自己。他从不主动出谋献策，抢在人前出风头，而是躲在暗处观望局势。在得知自己被曹操提防后，他表现得更加乖顺。整天老老实实地做自己本分内的事情，从不妄评妄议，这才取得了曹操的信任。后来，曹丕即位后，司马懿依旧谨言慎行。正是这份先隐后等的藏巧之能，让司马懿的仕途越来越顺，从一介儒生一步步走到位极人臣。而身为同僚的杨修，则没这么好运。他虽然也有些真本事，却恃才傲物，不懂得收敛自己。在曹操和刘备争夺汉中的关键一战中，他大胆揣测主公会撤退，就提前收拾好了行李。这一举，引起了整个军队的骚动。曹操大怒，得知此事后便杀了杨修。

司马懿和杨修，同为谋士，却有着完全相反的结局，究其原因就在于两人心性不同。
《鬼谷子》有言：“圣人之道，在隐与匿。”
一个人不管有多么出众，一旦在人前卖弄了，就一文不值了。因为张扬狂妄，只会暴露自己的底牌，招来祸端。真正强大的人，其实都如成熟的稻穗，弯得下腰低得下头。为人处事，要时时警惕。
　　谦虚低调，不张扬，不炫耀，人生才能平稳顺遂。

第三次对话

两人第三次对话，发生在老子辞官回到故乡后。
这次会见，孔子已经步入中年，但他的仁政理想还未实现，不禁对人生产生了迷茫。于是，他又来请教老子。
孔子感叹道：“所有的东西就像河水一样啊，不知不觉就流逝了。我的人生，又该走向何处呢？”
老子回他道：“天地万物，都是自然的产物，都遵循兴衰变化的规律，人也不会例外。这有什么可伤感的呢？或生或死，或荣或枯，都是自然的结果，当你接纳了这个事实，内心就不会恐惧慌乱。但如果你追逐功名，就会为功名所累，那这一生对你来说，不过是束缚自我的囚笼罢了。”
听过这样一句话，你在意什么，就会被什么困住。你越想控制什么，就越会被什么给控制。
我不禁想到秦相李斯的故事。为了爬上高位，李斯不择手段，做了很多违背良心的事情。先是构陷同学韩非，杀了潜在对手；后又篡改诏书，骗杀太子扶苏；为了保住官位，他还曲意奉承胡亥，加速了秦国灭亡。李斯这一生为权为财，费尽心力，整日惶惶。直到被当街腰斩前，他脑子里忽然闪回了年轻时和儿子一同捕猎的场景。到了这时，他才终于明白：财富名位都是过眼云烟，那些藏在平凡里的琐碎幸福，才是自己最珍贵的东西。
人这一生面临着无数的选择。
有舍必然有得，有得必然有失。
很多人一路走来，选择的都是欲望，权力，或者财位，以为这些是无上荣耀。可是到头来才发现，在追名逐利的过程中，失去的东西远胜于所得。反而丢掉了自己的尊严和良心，让自己变得自私而偏执。
人生短暂，且行且珍惜。
　　认真过好每个朝朝暮暮，享受当下的每时每刻，和在乎的人在一起，做喜欢的事情，便不枉此生。

第四次对话

孔子与老子两人最后一次会面，发生在很多年后。此时孔子已闻名于世，而老子已经隐居。孔子研究了大半辈子的古代经典，还是没能领悟“道”的真谛。于是便求教老子，何谓天道。
老子告诉他：“想要窥伺大道，就一定要把心放在物的本源上，舍弃万物的不同，而看到万物共通之处。”
孔子问：“观察到相同之处又怎么样呢？”
老子回：“从同质的一面去看，物我、是非、生死、昼夜、福祸……都没什么区别。所有东西分不出一个高低贵贱，你就不会因为得到什么而高兴，也不会因为失去什么而沮丧。这时候，人的心中就会如同古井一般，不起波澜，自得其乐。”
孔子依旧不解，万事万物各有其质，怎么能看作是一样的东西呢？

老子回复道，用眼看当然完全不同，但如果你试着用心去看呢？
关于老子的观点，《庄子·达生》中有一个形象的比喻。
书中记载：“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者惛。”人在赌博时，如果用砖瓦等便宜的东西作为赌注，心里很轻松，因此常能巧中。而以腰上的佩饰为赌，就会患得患失，生怕自己输掉。当以黄金为赌注的时候，因金价昂贵，得失心已经被抬到了最高处。心中便慌乱无主，屡屡出现昏招，甚至有可能输得一败涂地。可见，所谓的荣辱输赢，完全取决于个人的心态。你把东西分出三六九等，就会因为得不到最好的而懊恼；你把境遇归为或福或祸，就会因为不如愿，而陷入怨恨。
有一句话说得好：“心在平处，生命的质量才在高处。”或成或败，皆是人生常态。
别奢求完满，别惧怕失去。
　　以平常心对无常事，哪怕外界风浪再大，你也能在岁月的长河里，闲庭信步，慢看生活的云卷云舒。

《旧唐书》有言：“以铜为鉴，可以正衣冠；以人为鉴，可以明得失。”
作为中国历史长河中的两颗璀璨明星，老子、孔子的思想不仅是中国哲学的瑰宝，也是人类智慧的灯塔。
　　跨越千年，我们仍能从中获得启迪和指引。只有像他们那样，时时反省，常常沉思。在困境中寻找机会，在挫折中增进智慧。我们才能不断地破局成长，遇见更优秀的自己。