读《道德经》之乐16

墨语

原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

“致虚极”，虚极是虚的顶点和极致。虚到极致时，就进入了无为法的境界，非常像佛家的空性。这和世间法的极致不一样。人不要追求十全十美。只有虚到了极致，你能完全接受其他东西——包括你的不完美。因此，虚到极致便没有任何执著了，你只有在无执的境界之中，才能做到真正的随缘。

“守静笃”，守住你那极致的宁静。“笃”是一种品德，脚踏实地、稳定、虔诚笃信。文字真的很难完全说明一些事。就像哲学们能写出许多大道理，但他们不一定能在行为上做到。反而是修道的人，能在行为上做到。而“笃”，则一定以信仰为前提。从未见过心中无信仰的人能做到敬畏。有敬畏才有笃定，才能产生相信的力量。

所有的修道，都必须有信仰，包括儒家。如果有信仰和虔诚，修道就有意义，否则便无意义。

“物”是什么？物与心相对，除了心，一切都是物，包括人的身体。从何处来，就必然回到何处去；来于自然，必归于自然；来于无，必归于无。万物都是无中生有，也都会复归于无。所以，“各复归其根”。

当窥破万物的本来面目，知道他们一定会改变，归于空性，不再执著，心不再追逐那些生生不灭的现象时，你的境界就叫“静”。“归根曰静”。

“静曰复命”，静到一定的时候，就会“复命”。静中有新的生机出现。静到极致，生机出现。于是生又起。没有永不生死之物。

“复命曰常”，回归本有状态，便是常。常是永恒不变的东西，世界上只有真理是永恒不变的，所以常就是真理。

“知常曰明”，明白这种真理性的东西，就是“明”。“明”就是明空智慧。无明就是没有智慧、愚痴的状态。所有的烦恼都源于无明，也就是没有智慧，轮回也源于无明。

“不知常”，不知万物运作的规律，不明白万物总会变化。同时也因为不知常，所以总有人就会胡作非为，任意作为。这叫“妄作凶”。

“知常容”，当明白这个道理，就会变得包容。而包容不是因为肚量大，而是因为智慧高，看破了。古时有个皇帝，将战败的敌国君王、君王子女、大将等一干人，收编入自己的军队。肚量大不大？很大！但是，应了这里的道理，他智慧不高。当他再打别国时，他带着这几十万的军队出征，可想而知，这不是一支目标一致的军队，而是一群乌合之众。因为那些敌国降来的君臣，也在寻找机会，他们也想复国。最终，这位皇帝大败。这便是不知常。肚量够大，但没有智慧。

“容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆”。包容心大到一度的程度，能包容很多事，就会出现“公心”。有了公心，就会“公乃王”。王，王者、王道。一种威严的王者之势。“王乃天”，有了王便与道合一。“天乃道”，合道了！“道乃久”，道长久存在；“殁身不殆”，肉体消失之后，便没有任何危险了。

本章重点在“虚静”。如何理解？每个人读的都是自己的境界，文字还是苍白了。无法完完全全说清。所以，修道要悟，要行动，要知行合一。