王阳明，历史上最牛的人生导师。

茗月清风

身处现代，我们不经意间，就会被种种世俗裹挟着向前，因而会产生各种精神内耗，焦虑压力，而我们今天讲的王阳明心学，就是要帮我们找到获得安定心灵的良方，指引我们人生的方向。

本文从如何定心？到王阳明心学的三大核心：吾性自足、心外无物、知行合一，其中“知行合一”中，一次讲明白什么叫致良知。再到王阳明心学的践行方法：立志，勤学，改过，择善。逐一展开解读，用心读完，必有收获，一文读懂王阳明心学的智慧。

人与人之间的差距，就在日常定心的功夫上，功夫浅的人，哪怕闲来无事，也难以定下一颗心，总能凭空想出一点事来，让自己担忧烦恼生气，种种杂念扰扰的自己片刻不得安宁，功夫深的人，或许善于过滤外界繁杂的信息，始终保持内心的镇定，善于从有利的一面看问题，遇事不慌不忙，冷静的分析问题，方能开好花，结好果。

要了解王阳明心学，就要先搞明白心是什么？

我们知道心肝都是有形的东西，它们安稳地安放在我们肚子里，而王阳明心学的心，却是指心灵，心灵是无形的东西，一个无形的东西怎么安放？怎么让它安宁呢？

王阳明在37岁到45岁这一段时间，他在不断地“默坐澄心”，就是每天静静地打坐。

在这个过程中，他所倡导的就是让自己慢慢地去分辨哪个是真我，哪个是假我。

什么是真我？真我是本心、真体。他经常提醒自己，观察自己，做自己的观察者，少一些私意。

什么叫私意啊？脑子里面在想的是跟此刻无关的东西，你会发现你根本心不在焉。这就是私意泛滥。

一个王阳明的学生，孩子生病了，然后就非常焦虑，很痛苦，坐卧不宁。王阳明就告诉他说，孩子生病了，父母觉得很难过，这是人之常情，这个符合天理，没问题。但是如果这个痛苦过分了，这就是私意在了。就是当你已经痛苦到六神无主的时候，说明你的私意太多。

在这里要切记一点，“默坐澄心”是王阳明开始倡导的一点，后来他又在此基础上升华了。

王阳明提出“默不假坐，心不待澄”。默不假坐，就是如果我希望自己安静，我不需要坐，我走路也能安静，我跟别人说话也能安静，我的心时刻都是在静中的。然后心不待澄，就是我的心不需要坐在那儿，也可以慢慢地沉淀，我的心永远都是定的。

这一点非常重要，就是在告诉我们，不是说你非常静坐在哪里才可以定心，定心是可以在工作上、生活中时时刻刻可以锻炼的事。

在寻常人眼中，生活是生活，修行是修行，二者无法混为一谈，而在王阳明眼中，定心的功夫就在平时，无论是工作中，还是闲来无事时，都可以留心观照自己的内心世界，并非独自坐在房中，煮一壶茶，燃一炉香，闭上眼睛才能定心，定心需要在世上磨，在事上磨，在不知不觉中心就变得安定而平和。

经常会看到，一些人为了寻求自己内心的安宁，辞掉工作，或者请假，去到很远的地方去修身养性，到寺庙里烧香拜佛。

如果你读到王阳明的“默不假坐，心不待澄”，你就会明白，想要心定，就是无时无刻的都在修行，随时都可以进行的事情。

所以定心，是无处不在的修行。那么定心怎么与生活相结合呢？

回归到现实生活中，我们都有过类似的体验，就是在上大学时期，我们想着毕业后能买辆好车，买套好房，有一个知冷知热的爱人，就会觉得人生足矣。但毕业了，原本的这些理想都实现了，我们会发现自己的心好像没有那么心安，为什么呢？原因就是我们失去了本心，我们把心放错了地方，因为我们看到别人有更好的车，有更豪华的房子，然后我们又想去实现第二阶段理想了。有更高的追求本无可厚非，但我们却发现自己的心无法安宁，甚至是充满焦虑压力，为什么会这样？有一则小故事：有一天，神出游，遇到了一位满脸忧郁的人。他对神说：“虽然我什么都不缺，但是我还是感觉不到快乐，你能帮我吗？”于是神拿走了他的才华、毁去他的容貌、夺走他的财产和妻子孩子，做完这些后便离开了！一个月后，神来到他身边，看到衣衫褴褛、饿得半死的他无力地躺在地上挣扎，神将一切交还给他后便悄悄离开了。半个月后，神再次见到他，这次这人的脸上始终洋溢着幸福的笑容。虽然这是一则寓言，却折射了许多人的现状：身处纷繁的社会中，总感觉缺了点什么，不断的向外求索，但唯独忘了向内看。但其实，真正的幸福不在他处，而在我们心中。而找到本心，找回内心的安宁才会让我们获得恒久的幸福。因为外部世界是易变的，有形的物质总有它消亡的一天，任何有形的东西，都是无法让我们的心安放的，如何心有所依？从古往今来的历史可以看到，从老子到孔子，信念和人生哲学是超越时间和空间的，所以心有所依，内心才能安定。这也是我们今天要讲王阳明心学的根本原因。生活中很多人，是没有自己的标准的，这是很可怕的，只要有一个人来衡量你所做的事情的对错与否，来衡量你是成功还是失败的时候，你的心就会被别人带走了，因为我们心无所依，内心必然不坚定。但是，当你有了自己的人生信条与信念的时候，我们内心就变得坚定了，坚定的心才会有力量的，我们才更能够坚信自己的初衷，所有的外在的东西才会为你而来。我们要学的就是用王阳明心学的信仰力量，每个人都可以用这份力量安心立命。

为了更明白这四个字的含义，我们先讲一个王阳明的故事。

王阳明在第一年科考的时候落榜了，很多人安慰他，让他不要灰心，下次再来，他笑了笑说：“我不以落地为耻，我以落地动心为耻，这句话什么意思呢？”

他的意思是：我没考上这件事情，我不以为是羞耻，但是如果因为没考上这件事我心动了，那我觉得才是耻辱。

这就相当于说，我不以事情没有做成功为耻，我以我没做成功后我心动了为耻。

这里可以看出，王阳明从小就开始练习不动心，练习不因为易变的外部世界，而扰乱自己的内心。

后来王阳明科举考试考上了，但因为得罪了宦官刘瑾，被连累发配到贵州。

史书上有记载，有一天晚上，打雷闪电，这是一个杂草丛生的叫龙场的地方，他忽然坐了起来，说了一句话圣人之道：“吾性自足”。

这就是传说的农场悟道，这句话什么意思呢？

意思就是：“我想要的在我心里，我要向内看，向内寻求力量。”

在生活中，如果遇到阴雨天，我们会说今天太阳没出来。其实坐过飞机的都有经验，当飞机飞到最高空，就会看到乌云之上是灿烂的阳光。

人心也是一样，我们无法看到让自己幸福的事，是因为我们的心被乌云遮盖了，遮盖心灵的乌云，就是那些我们给自己设的外界条件。

所以，王阳明心学的第一个点就是吾心自足，一个内心富足的人，一个什么都不缺的富足的人，那他才愿意付出。

其实我们每个人来到这个世界上，是一个精子和一个卵子的结合，我们至少跑赢了2亿个伙伴，从刚开始，我们成为一个人，本身就赢在起点了。我的起点本身就已经很优秀了，所以我们要有富足感。

在这里要提一个词叫做“分别心”。

我们知道，人在婴幼儿时期，在他的眼里是没有好人和坏人之分的，他们也不会父母是有钱人还是穷人，这就是孩童的纯真，他们心里没有富人穷人之分，没有身份地位之分。当长大后，外界的一些标准，开始让人们有了分别心，痛苦也就来了。

如果你给一个小孩一颗大钻石让他玩耍，过一会你把它拿走，在给他一袋石子让他玩耍，小孩子可能一样玩的开心，因为在他的世界里没有分别心。每个人都很怀念孩童时的快乐的时光，是因为长大后，我们的心变得不纯粹了，变得有分别心了。这也是痛苦的来源。

所以一个区别心非常重的人，他是很难体会到吾性自足的状态的，区别心越重，人们会越来越觉得自己匮乏。

庄子讲过一个故事，一个人乘船过河，前面有船要撞上来，这个人破口大骂，骂对方不长眼，等船撞过来，却发现对面船上没人，是个空船，刚才的满腔怒火，瞬间就消失得无影无踪，生气的不是撞船本身，而是对面有没有人。

所以，与其说配偶惹你生气了，说孩子惹你生气了，说现在环境给你的压力大，不如说是你的心不定，你的心动了。

吾性自足，结果是什么，外面的世界就影响不到你了，用王阳明的另外一句话就是：“心外无物”，本质意思就是心外没有东西可以影响你的心，这种状态也是心流的体现。

人专心做一件事情完全的投入，就会把外界的一切事物忘掉，甚至忘了自己，如果你再碰到让你生气的人或者事，让你抓狂不开心，其实不是他们，而是你的心动了，心外有物了。

当然有了吾性自足，心外无物的人生哲学，还需要生活中去琢磨，去练习去实践，王阳明说道心永远是在的，只是被人心像乌云一样遮盖了，修正内心的锻炼，就是锻炼吾性自足。

很多人理解的知行合一，是知道的要做到，但这只是表面含义。

知，代表良知、代表道心。行，代表在日常生活中把道心，把良知活出来，做出来。所以知行合一，是把你内心吾性自足的那种状态活出来、做出来。

首先说良知，良知就是天理。就是你做任何事时，其实你都能够知道，这事是该做还是不该做，而这个东西，在你的良知呈现的那一刻判断是最准确的。而良知就是我们的行为准则。

所以，王阳明说：“故致此良知之真诚恻怛以事亲，便是孝；致此良知真诚恻怛以事兄，便是悌；致此良知真诚恻怛以事君，便是忠。”

意思是说：就是你只要秉持着良知去对待你的家里的老人，那就一定是孝，你秉持着良知去对待你的兄弟，那就是悌，秉持着你的良知去对待你的老板，这就是忠。

而我们经常听到的“致良知”三个字是什么意思呢？

致的第一步是警觉，就是我们首先得学会对自己的习气有所警觉。生活中给我们带来最大困难的就是惯性，比如你习惯了喝碳素饮料，习惯了抽烟，成为习惯之后，就产生了惯性，惯性就是不醒觉的状态。而“致”就是醒觉的过程，提醒我们要知道良知在哪里。

知道了“致良知”，就要体现在“行”力也就是执行的意思，知行合一的来源还有一个故事：

王阳明手下的一个特别重要的弟子叫徐爱，徐爱是王阳明的妹婿，就是他妹妹的丈夫。

徐爱有一次就问王阳明一个问题，这个问题代表着我们今天很多人都会问到的问题，就是关于知行合一这件事。

徐爱就问：“如今人尽有知得父当孝、兄当悌者，却不能孝、不能悌，便是知与行分明是两件。”

意思是：你看，我们每个人说起来都知道对于父亲应该孝顺，对于哥哥，你应该兄友弟恭，但是做不到，这个孝悌就做不到，这不就是知和行是分开的两样吗？

然后王阳明说：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了，未有知而不行者，知而不行只是未知。”

意思是：就是当你知道对父亲要好，但你不去做的时候，你并不是真知，你并不真知道一个人为什么一定要对父亲好，你心中的那个良知并没有被点燃。

就好像我经常举例子说抽烟这件事，明知道抽烟不对，但为什么还是要抽？我知道抽烟不对，那为什么要抽？只是未曾真知。如果你哪天真的知道了抽烟有什么样的问题，你很有可能就会愿意放下它。

如果你真的把良知本体调动出来的话，你喜欢一个东西，讨厌一个东西，你立刻就能够分辨哪个是你想要的，哪个是你不想要的。

所以王阳明说：“知是行之始，行是知之成。”

请你记住这句话：“知是行之始”，意思是你得首先真知，然后你才能够真行。然后“行是知之成”，你怎么知道你有没有知道呢？怎么检验你有没有知道？直到做完的那一刻，你才知道你有没有真的知道。

所以“知行”两者是不可分割的。你只知道好坏，你不去做，那就没有做到知行合一。

这是王阳明王学里边最基本的三个概念，良知、致还有知行合一。

知行合一非常重要的一个点是什么呢？就是做事情要真的想做，真的愿意去做，在知行合一上，一个人的意愿很重要。

比如，你规划自己要健身，那就要去做。规划自己要学习某项技能，不用考虑，只要在良知上是正确的，那就去做，就做到了知行合一。

举个反例，比如你今天看来这边文章，你说从明天开始，我要做一个知行合一的人，我要做一个帮助别人的人。回到家里，你的妻子正在做饭，让你帮忙丢下垃圾，你却说：“我没空，我在看电视”，那这就是典型的“知行合一”妄想症。

“众里寻他千百度，那人却在灯火阑珊处”，这句诗，我们都听过。重点是什么是“千百度”？千百次的追寻就是磨练的过程。

所以，一直无法做到知行合一，也不要气馁，要常在事上磨，这也就是修的过程。

以上三点，就是我们要从王阳明心学中学习的重要的人生信念和哲学。

如果你可以一直相信吾性自足，那么你就不会觉得匮乏，那么你就可以心外无物，也就不会轻易被外界事情动摇了，这个时候如果你再能够，把你内心吾性自足的那种状态活出来，做到知行合一，那么你就可以达到了致良知的境界。

那么，有哪些践行王阳明心学的具体方法呢？

第一个，立志。想要践行王阳明心学，想要做到心有所依，很重要的一点就是立志。

为什么励志如此重要，因为一个人如果没有志向，那么就好像船没有舵手，只能随波逐流，人生就如一盘散沙。

王阳明十八岁那年，他去江西上饶拜访了一个大儒。这个大儒叫娄谅，娄谅应该是程朱理学的继承人之一，是里程碑式的人物。娄谅跟王阳明谈话，具体谈了些什么咱们不知道，但是有一句话特别重要。娄谅告诉王阳明一句话，他说，“圣人必可学而至”。

心感谢他，因为这个世界，敷衍的，说好听话的人太多，但没几个人会跟你提醒你的缺点，所以如果有这样的人，要珍惜。

另外一个方面是，你怎么择善？你怎么影响身边的人？

最有力的方法就是多赞美别人，少夸赞自己，举个例子，你的朋友告诉了你一件事的结果，这时你可能会很骄傲的说：“看到了吧，早就给你说是这样的结果，你还不信？”这句话背后突显的是傲慢，证明自己我比你厉害多了。

这样做的结果就是，瞬间把别人拿到的结果，变成了自己的预知，自己只是逞了口舌之快，而买埋没了他人的认知。

如果这句话改为夸奖，比如说太棒了，我真为你高兴，或者太佩服了，我怎么没想到，把“对的”留给别人，把空间还给别人，只是改变一下说话方式，就能给别人完全不一样的影响。

王阳明说择善，是朋友相处之道，必须要真诚地劝告对方，善意地引导对方，励志勤学改过，择善就是践行王阳明心学修心的重要一环，最终的目的就是为了管理自己的心，每个人都需要好好练习。

我们再来回顾下：

王阳明最重要的三个理论就是：吾性自足、心外无物、知行合一。

践行王阳明心学的具体方法：立志，勤学，改过，择善。

每个人都要注重的“觉醒”二字，即使你今天读了这篇文章，收获很大，日后也要保持时刻觉醒的状态。

我们每个人不论你在哪里，做什么工作，人生都是在路上，你时刻在行路，你的心也在走心路，你如何在行路的过程中找到行路的方法，心路的智慧得到提升，心学与觉醒就是你有力的抓手。

一个人其实要生两次，一次是父母物理的诞生，这不是最重要的。最重要的是自己把自己重生一次，那是在精神层面的诞生，也是人生最重要的一次出生。

在心上学，在事上练。在心上升维，在事上降维。在压力和迷茫时，先把心定下来。人人皆有定盘针，找到你的定盘针。