辩亦有辩

昨夜容颜

　　《三辩》是《墨子》第七篇，记载着墨子与程繁就如何对待音乐这个问题，所展开的一次辩论。文章篇幅不长，辩论回合不多，就像武林高手三招两式决胜负一样，两位辩论高手也在三言两语中定下输赢。因为时空相隔遥远，部分文字不易理解，要看清招式，摸清套路，弄清缘由，需要反复研读，反复琢磨，反复求证。如此几番，方有所得。

一、辩无可辩

锋芒出击，有理有据。“程繁问于子墨子曰:夫子曰:圣王不为乐。昔诸侯倦于听治，息于钟鼓之乐;士大夫倦于听治，息于竽瑟之乐;农夫春耕、夏耘、秋敛、冬藏，息于聆缶之乐。今夫子曰:圣王不为乐，此譬之犹马驾而不税，弓张而不弛，无乃非有血气者之所不能至邪？”

程繁问墨子：“您说圣王不为乐，但是，诸侯处理政事疲倦了，可以钟鼓之乐休息；士大夫处理政事疲倦了，可以竽瑟之乐休息；农民一年四季劳作累了，可以聆缶之乐休息，而您说，圣王不为乐，这就像只让马拉车，却不让马卸套，只把弓拉紧，却不松开，这难道不是凡人所不能做到的吗？”程繁以诸侯、士大夫和农夫来举例，合情合理，以“马驾而不税，弓张而不弛”来比喻，也恰到好处，是合乎事实、合乎逻辑、合乎辩证法的论证，从正面说明音乐有益于人，指出墨子“圣王不为乐”是错误观点。

避其锋芒，迂回应对。“子墨子曰:昔者尧舜有茅茨者，且以为礼，且以为乐。汤放桀于大水，环天下自立以为王，事成功立，无大后患，因先王之乐，又自作乐，命曰《护》，又修《九招》。武王胜殷杀纣，环天下自立以为王，事成功立，无大后患，因先王之乐，又自作乐，命曰《象》。周成王因先王之乐，又自作乐，命曰《驺虞》。周成王之治天下也，不若武王;武王之治天下也，不若成汤;成汤之治天下也，不若尧舜。故其乐逾繁者，其治逾寡。自此观之，乐非所以治天下也”。

程繁的发问很是犀利，令人难以辩驳，墨子避其锋芒，不正面回答，而是从尧、舜的作乐与治国谈起，尧、舜以后，作乐越来越多，但治国却越来越差，证明乐对治国之无用而有害。墨子这个回答是很讨巧，因为从汤作《护》修《九招》，到武王因先王之乐，又自作《象》，再到周成王因先王之乐，又自作《驺虞》，君王们作乐的确越来越多，可这也不能说明君王们治理国家越来越差，但是那个时代，尧、舜作为公认的贤君，他们治国昌盛为世人称赞，后世君王难以比肩，是毋庸置疑的。所以，虽然程繁无法反驳，可也不服气。

抓住破绽，直取要害。“程繁曰:子曰圣王无乐，此亦乐已，若之何其谓圣王无乐也?”

程繁也看出了墨子的迂回，他敏锐地抓住了墨子的辩论中存在的逻辑错误，继续追问：既然你说圣王无乐，可是刚才你又举例说汤作《护》又修《九招》，武王因先王之乐又自作《象》，周成王因先王之乐又自作《驺虞》，难道这不是“圣王有乐”“圣王为乐”吗？你这不是自相矛盾吗？

移花接木，侧面回击。“子墨子曰:圣王之命也，多寡之。食之利也，以知饥而食之者，智也。因为无智矣。今圣有乐而少，此亦无也。”

面对程繁的直取要害，墨子移花接木，用一个比喻进行反驳。墨子说：圣王的教令是，过盛的就要减损。饮食有益于人，若因知道饥饿了就要吃这也是算聪明，那是无知。这些圣王虽有音乐，但很少，很少就等于无乐。墨子这个吃饭的比喻比较难理解，而“少乐等于无乐”的说法也不太令人信服。

二、辩疑有辩

墨子为何要反对音乐？因为这个疑问，在文章中找出了三处疑点。

疑点一，何为“圣王不为乐”？从“昔者尧舜有茅茨者，且以为礼，且以为乐。”“汤作《护》修《九招》，武王因先王之乐又自作《象》，周成王因先王之乐又自作《驺虞》。”可以看出，墨子并没有否定“乐”，而且还间接承认了“圣王有乐”“圣王为乐”，为什么墨子要自相矛盾？“圣王不为乐”是真如程繁所述？还是另有他意？

疑点二，何为“茅茨者”？“昔者尧舜有茅茨者，且以为礼，且以为乐”这句话有争议，一解释为，从前尧舜时期有个叫“茅茨”的人，他既创造了“礼”，又创造了“乐”，另一解释为，从前尧舜时期的人住的是茅草房，他们的礼和乐也不过如此。我觉得应该取后者，理由有三：一是历史上没有关于尧舜时期“茅茨”这个人创造音乐的记载和佐证。二是关于“茅茨”这个词，差不多时代的《韩非子·五蠹》有表述：“尧 之王天下也，茅茨不翦，采椽不斲。”可以佐证。三是把“昔者尧舜有茅茨者”理解为后者，更符合墨子的辩论风格。墨子的举例是要佐证自己观点的，而不是为了给程繁科普音乐起源，按后者理解，这个例举就起到了应有作用，畅通文意，也有助于墨子论证。

疑点三，何为“知饥而食之者”?“圣王之命也，多寡之。食之利也，知饥而食之者，智也。因为无智矣”这个比喻晦涩难以理解，如若把“知饥而食之者”与“多寡之”结合起来，把“知饥而食之者”变做“知饥而过食者”，意思是吃饭有利于人，知道饿就去吃过量，看起来聪明，实而不聪明，用以比喻音乐，虽有益，亦要适可而止，过度即为不聪明，这个比喻就合墨子的论证风格。

三、辩有可辩

为什么墨子要反对音乐？因为这个疑问，在史料中找到三处答案。

答案一，墨子并非全盘反对音乐。墨子是精通音律的，对音乐的作用是了解的。《淮南子·要略训》记载：“墨子学儒者之业，习孔子之术。”“儒者之业”和“孔子之术”，包括“乐”。“乐”是儒家“六艺”的一种。墨子学过“乐”，深谙乐理，善乐技，还曾做过乐吏，善吹笙。《礼记·祭统》记载：“墨翟者，乐吏之贱者也。”《吕氏春秋·贵因》记载：“墨子见荆王，锦衣吹笙，因也。”《艺文类聚》卷四十四记载：“墨子吹笙，墨子非乐，而于乐有是也。”墨子见荆王，为之表演吹笙。《说苑·反质》记载，墨子说：“食必常饱，然后求美。衣必常暖，然后求丽。居必常安，然后求乐。为可长，行可久。先质而后文，此圣人之务。”墨子所谓的“圣人之务”，“先质而后文”，即吃饱、穿暖、安居，满足基本生活需要之后，再去追求音乐享受，这样才能长治久安。可见墨子对音乐的积极作用还是肯定，并非全盘反对音乐。

答案二，墨子反对因大兴音乐而劳民伤财。墨子的另外一篇《非乐》有记载：“子墨子之所以非乐者，非以大钟鸣鼓、琴瑟竽笙之声以为不乐也。”即墨子之所以反对音乐（非乐），不是说大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙的声音不好听，而是“虽身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也，上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利，是故子墨子曰：为乐非也。”墨子认为，音乐虽然有益，但是若君王因一己私欲，大兴音乐，以致劳民伤财，因奢侈排场之乐，耽误生产，耽误治国，得不偿失，不符合人民利益。

答案三，墨子反对因沉迷音乐而玩物丧志。墨子《非乐》中记载：“今惟毋在乎王公大人，说乐而听之，即必不能蚤朝晏退，听狱治政，是故国家乱而社稷危矣！今惟毋在乎士君子，说乐而听之，即必不能竭股肱之力，亶其思虑之智，内治官府，外收敛关市、山林、泽梁之利，以实仓廪府库，是故仓廪府库不实。今惟毋在乎农夫，说乐而听之，即必不能蚤出暮入，耕稼树艺，多聚菽粟，是故菽粟不足。今惟毋在乎妇人，说乐而听之，即不必能夙兴夜寐，纺绩织絍，多治麻丝葛绪，困布縿，是故布縿不兴。曰：孰为大人之听治、而废国家之从事？曰：乐也。是故子墨子曰：为乐，非也！”由此得知，墨子认为，音乐只是起到调节作用，不是治国之本，应该克制而不沉迷，不能玩物丧志，因为沉溺音乐会导致王公大人耽误治政、士君子耽误履职、农夫耽误务农、妇人耽误织布，所以“故其乐逾繁者，其治逾寡”，应该“多寡之”。

四、辩亦有辩

墨子“圣王不为乐”“圣王无乐”的本意是“圣王不为过度之乐”“圣王无过度乐”。程繁偷换概念，曲解墨子意思而发难墨子。墨子看清程繁的套路，绕开他的辩论陷阱，按照自己本意辩驳，化被动为主动，以尧、舜、周成王、武王、汤、等圣王为例，以“故其乐逾繁者，其治逾寡”为结论，证明并澄清我之“圣王不为乐”并非彼之“圣王不为乐”，而是“圣王不为过度之乐”“圣王无过度乐”。

程繁看墨子不上套，继续偷换概念，以“子曰圣王无乐，此亦乐已，若之何其谓圣王无乐也?”营造出墨子自相矛盾的假象，继而利用这个矛盾假象进行再次向墨子责问，墨子却是牢牢把控辩论主导权，不被程繁牵着鼻子走，自始至终按照“圣王不为过度之乐”“圣王无过度乐”的思想进行论证反击，让程繁无可奈何。这不是辩论技巧的胜利，而是坚持内心真理的胜利。

墨子那个时代，生产力水平比较低下，人们所能生产制造出来的物资较少，因此墨子提倡节俭，“圣王不为乐”就是墨子提倡节俭的具体表现，如若王公贵族过分追求声乐享受就会导致“亏夺民衣食之财”，所以墨子反对儒家思想的繁文礼节，尤其是反对不顾百姓死活的“礼”“乐”。墨子之辩，不是为辩赢而辩，而是为坚持真理而辩，生动诠释了何为辩，为何辩，辩为何。