<p class="ql-block"><b style="font-size:20px;"> 否极泰来(pǐ jí tài lái )。否、泰:《周易》(易经又叫《周易》)六十四卦中的第十一、第十二两个卦名。“否”是坏的卦,“泰”是好的卦。指恶运到了尽头,好运就来了。形容情况坏到极点就会向好的方向转化。(详解文字来自曾仕强教授《易经的智慧》)</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△读《易经》</span></p> 泰卦11(下乾上坤) <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;"><span class="ql-cursor"></span>在中国儒学经典《论语》一书中,有一个词曾被提及一百多次,那就是“君子”,可以说“君子”是孔子心目中理想的人格标准,更是中华民族的道德典范。然而,有君子就会有小人,现实生活中,君子与小人的较量无处不在,那么,当我们遭遇小人究竟该如何应对?《易经》中的泰卦对于君子与小人的相处之道又有着怎样的诠释?</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><br></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:20px;">泰卦(上) 天下太平</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">当人类群居后,有了一些储蓄,感到当我们没有这些东西的时候,好像过得比较轻松愉快,而有了越多的东西以后,反而造成了更大的问题,因此就想到人应该怎么办。当然,有高明的人就告诉我们,你抬头看看天吧,天道就是人心。所以我们中国人常常讲“公道自在人心”,纵观历史,有太平的时候,也有动乱的时候,经常都是一治一乱,乱多治少,那是不是天道出了问题呢?我们就来看看泰卦和否卦是怎么互动的。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 否卦</span></p><p class="ql-block">这两个卦很有趣,<b>相错又相综,</b>它们是截然不同的两种情况,但是它们就好像一个履带一样,不断循环,这是天道对我们人类最严苛的一种考验,因为泰了以后你就放松,一放松就否了,否了以后就紧张,紧张就泰了,完全是人自己造出来的,不是老天要你这样那样,你一泰你就心宽体胖,心宽体胖以后脑筋就简单了,日子很好过何必伤脑筋,于是乎很多事情你就慢慢忘记了,同时这个君子气概就很强烈,要置人于死地,置小人于死地,君子只要有置小人于死地这种心情的话,你根本就是小人。凡是要置别人于死地的人都是小人,所以君子变小人,小人变君子,否泰否泰它永远是这样。</p><p class="ql-block">我们读这两个卦的目的就是希望我们能够最起码长久一点的持盈保泰,而不要老是这样子动乱、太平、动乱这样往复下去,君子要行正道,你必须要怎么样?你必须要对小人有一套正确的方法,你不能嫉恶如仇,为什么?因为有君子,就必定有小人。君子怎么样面对小人,我们在这两卦里边可以学到很多东西的。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="color:rgb(128, 128, 128);">———————</span></p><p class="ql-block"><b>“君子”在古代本有国君之子的意思,因从小便受到理想和人格的规范教育,个人修养堪称楷模。因此,“君子”一词后被引申为才德出众之人的统称,而小人则成为与其对立,具有浓厚讽刺意味的反面角色,那么,君子与小人这一正一反的关系,在泰卦中又是如何体现的呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 卦辞</span></p><p class="ql-block"><b>泰卦卦辞:小往大来,吉,亨。</b></p><p class="ql-block">《易经》里面凡是小都是讲阴爻的,大都是讲阳爻,阳大阴小,因为阳以天为代表,阴以地为代表。你只能够在蒙古大草原看到天把地包起来,你找不到一个地方可以看到地把天包起来,看不到。当然,从某些人的面相里面可以看出来地包天。从性质里面来看,什么叫做阳?就是它会膨胀的才叫阳,什么叫阴,它会收缩的才叫阴,热胀冷缩的物理现象。所以你从现在的科学来解释以前的阳大阴小,你会觉得古人真了不起。</p><p class="ql-block">你看天本来是应该上面的,地本来应该在下面的,这才是自然的一种现象。现在泰卦里,地跑到上面去了,天跑到下面来了,并不是真的会这样,只是讲那个气在变化。举例:空调为什么装在上面,因为冷气不会往上走而是往下走,所以冷气机要装在上面,这就叫小往,把小的东西往上去装。而冬天用的那个热水是放在底下的,因为热气是往上走的。从这个现象也可以了解到,气是热往上,冷往下。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦 泰卦</span></p><p class="ql-block">如果三个阳的在上面,三个阴的在底下,你就会感觉到阳气往上升,阴气往下降,这叫做天地不交,天地不交就是否卦。</p><p class="ql-block">泰卦,它是阴的三个爻在上面,阳的三个爻在下面,阴的气会往下降,阳的气会往上升,阴阳交泰,那天地的生机就充满了,万物就能够顺利的成长,阳他本来在外,现在来到底下,所以大的来了,小的往上走了,叫做小往大来。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>按照《易经》的道理,泰卦的下卦纯阳代表天,上卦纯阴代表地。地在上天在下的卦象虽然违背了大自然的常理,却预示出小往大来,阴阳交泰后,万物勃发,天下太平的盛世景象。那么依循泰卦的道理,当我们迈出小往大来的第一步后,君子与小人真的就能和平共处了吗?天下太平到底是谁的责任呢?</b></p><p class="ql-block">元亨利贞里面,泰卦只有亨没有元,为什么?因为它本来不是这样子,是我们人要去努力才会有泰。如果天地之间,它很自然就让人类永远是美好的,那就无所谓泰,也无所谓否了,因为人就没感觉了。人没有吃过苦,你怎么知道什么是乐?人如果没有受到打击,你怎么知道会有坏人?所以有时候我们认为,小人他是为君子而活的,你看不起他有什么用呢?如果没有小人,你怎么证明你是君子?很多人都讲君子会受苦,君子很倒霉,那当然了,你不受苦,你不倒霉,你算君子吗?那你跟小人不是一样了,你这样想你就知道天理是怎么告诉我们的,那你自然就心平气和,外面虽然不太平,你的心情已经太平了嘛。所以太平不太平是由每一个人自己要做起来的,其实我们只有一句话而已,天下太平是天下人共同的责任。天下太平是所有人,包括君子、小人的目标,你才会完成,如果只是君子的目标不是小人的目标,你是完成不了的。天下太平是所有人共同的理想,这个没有用的,有理想有什么用?为什么说《易经》老告诉我们责任二字,你读《易经》,如果没有责任的概念是读不深入的,天下太平不是理想,否则它永远是理想,不会落实。天下太平是大家的责任,大家都知道了,而且可以实践了,天下就太平了。所以第一个,天下太平不是把所有的小人都消灭掉,因为那是不可能的事情,它永远存在;第二个,不是说我们君子团结起来来压制小人,其实小人心里好笑,我们本来还没有这么嚣张的,就是因为你团结起来要置我们于死地,所以我们特别的团结,我们特别的嚣张,这才是真相。你如果了解到这样的状况,你就会亨,就会吉利,就会吉祥,否则的话永远是唱高调,永远是受气的。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 六爻</span></p><p class="ql-block">泰卦六个爻,每一个都相应,就表示什么?表示所有的君子都有他对应的小人,你不是去消灭它,你不是去征服他,你只有一条路,去感化他。小人能不能改变?答案是君子绝对改变不了小人,但是小人他会自己改变。所以为什么说也是小人的责任,只要小人要改变,他就改变了,小人不肯改变,你怎么样他都不改变,所以天下太平不只是君子的责任,他同时是小人的责任。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="color:rgb(128, 128, 128);">——————</span></p><p class="ql-block"><b>《易经》中的泰卦告诉我们,天下太平是人类共同的责任。无论是君子还是小人,每一个人都肩负着相同的责任,大到社会和谐,小到家庭和睦,正因为存在这样或那样的责任,人才能对自己的行为有所约束。那么是不是人类有了责任感,天下就太平了呢?依循泰卦的道理,作为君子的价值究竟该如何体现呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 彖辞</span></p><p class="ql-block"><b>泰卦彖辞:“泰,小往大来。吉,亨。”则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。泰是卦名,小往大来是卦象。</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦</span></p><p class="ql-block">泰卦卦象,阳本来在上的,现在走到下面来,不是整个天跑下来,而是气来到下面,阳是大,所以叫做“大来”;地本来在底下,现在阴气往上走了,所以叫“小往”,这样一来,天地气才会交泰。阴阳有对流,才会生生不息,万物才会得到恒通顺利发展。</p><p class="ql-block"><b>“上下交而其志同也”</b>是什么意思?你可以从公司里面看得出来,如果高阶层的人很阳刚,很积极,目标很正当,决策很了不起,那底下人就阴气一团,因为他没有得到应有的尊重,他的意见你不采纳,他心情不好,明明可以做得好的,他就给你搞乱七八糟。上面人如果不听底下的人,那你就越来越脱离群众了,最后叫做内部沟通不良,就是上下不交,那就是否卦。</p><p class="ql-block">凡是底下人很积极,底下的意见都像阳气上升,上面它就会根据底下的需要做出正确的决策,上下通,那就是泰卦了。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦</span></p><p class="ql-block"><b>“内阳而外阴”</b>这句话意思就是人要亲近君子,而远小人。乾在下,三个爻都是阳刚的,跟我们比较接近,我们多接近君子。而外面都是小人,小人你不要去气他,你不要去愤怒,现在年轻人都是要么什么都看不惯,别人都小人只有你是君子,要么就是跟他们同流合污,那你也变小人了,这就是不懂泰卦了。</p><p class="ql-block">君子小人是同时存在的,你的正确选择应该是,你是君子我跟你多来往一点,你是小人我敬而远之,因为我没有办法改变你,只有我自己做得好,能感动你,使你自己改变。小人看到你要改变,他就改变了。</p><p class="ql-block"><b>内健而外顺:</b>我们内部健全,那外面的环境你管不了,你只好去因应它。其实自己有原则,你还必须要因应外面所有的变化,而不是说我认为这样我就应该这样,环境不听你的话的。</p><p class="ql-block"><b>内君子而外小人:</b>你只能管到你家里面的人说我们要做君子,不要管别人怎么样,你管不了的,你只能有一种希望,就是君子道长,小人道消也,其实世界上就是君子道长,小人道消,或者小人道长,君子道消,就是这样一个摇摆不定的变化而已。你看社会上君子越来越多,就越来越安定;小人越来越多,就越来越纷乱。家里面也是一样,心越齐,家越和,开始你才想我,我才想你,你骗我,我骗你,那这个家就不成家了,就没有什么家人的感觉了,也没有亲情了。很多事情就是像翘翘板一样的,这边高那么低,高低就是这样而已,它是一种形式的变化,而且非常快的。由泰到否一瞬间,由否到泰其实也蛮快的。</p><p class="ql-block">我们可以看出来,从泰到否远远比否到泰要快。所以泰的时候不要太高兴了,可能两三天就否了。</p><p class="ql-block"><b>《序卦传》曰:履而泰然后安,故受之以泰。</b>泰的意思就是安。只要君子使得小人不安,你就不像君子,天下就不可能太平。我想这是很多君子没有觉悟到的事情,你只要标榜你好,你就是小人,你就已经不好。通泰是要通,才能泰,平安是要平才会安。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 象</span></p><p class="ql-block"><b>《象》曰:天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。</b></p><p class="ql-block">天地相交,才会生化万物,交泰以后,以财成天地之道,就开始有很多变化。而你从这些变化,从各种的错综复杂的问题,你来看什么合天地之道,什么不合天地之道,你才有得选择,你才知道你要怎么走,老天是尊重你的,你要做小人你就去做好了,反正最后你自作自受。</p><p class="ql-block">辅是辅助,人类有责任要辅助使天地能够和很顺利的运转,结论就是以左右名,就是你给它相当的辅助,使得民生的发展能够很均衡,大家共享安乐,所以叫做独乐乐,不如众乐,因为独乐乐是不可能天下太平的,你再怎么铜墙铁壁,你都挡不住外面的压力的。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>孔子曾说:士而怀居,不足以为士矣。意思是说,一个人如果只想着自己的小家,就不能成为真正的君子。作为君子,应该怀有天下兴亡,匹夫有责的气魄与担当,可见在天下太平的理想面前,君子肩负着更大的责任,那么当君子遭遇小人时,又应该如何化干戈为玉帛?</b></p><p class="ql-block">我们讲的“三阳开泰”,阳就是君子,三并不代表三个,而代表这么多的君子要开出一个天下太平的局面,这样才叫做三阳开泰。以后听到三阳开泰,应该想想我们自命为君子,但是你要把责任完成。因为你有那么好的名义,结果你没有发挥那么大的效果,你是不是自己很惭愧,我们要反求诸己,一切一切都反求诸己。因为是君子的责任没有尽好,所以天下才会乱,不是小人当道,小人有什么了不起,如果小人一当道,君子就不行了,那君子要自己检讨了。文人相轻是君子最大的问题,我是君子,我谁都看不上,那就不算君子了。所以什么时候我们也不要自己以君子自居,不要说我是君子,别人都是小人,也不要骂社会,也别骂什么传统,什么都别骂,我们每一个人脚踏实地去实践天道,然后天天考自己,这叫做反省,反省我有没有真正走天道, 越多人越这样,天下太平,越容易实现,否则都是唱高调,都是自我标榜,都是占到便宜的人还卖乖,那这样的人类是不长进的。</p><p class="ql-block">泰卦整个就是以大事小,小人最喜欢人家捧,我就捧你,一个人,当你心里很高兴的时候,和当你心里很愤怒的时候,这两个是一模一样的状况,一阴一阳。当一个人很喜悦的时候,当一个人很愤怒的时候,都是最没有抵抗力的时候,都是最没有理性的时候,都是最容易上当的时候。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦</span></p><p class="ql-block">我们君子老是把小人压在底下,那不否才怪,他就开始乱了,因为他受到压力,他就很理性,他就开始要保护他自己了,他就很团结了。<b>假定君子懂得泰卦,他就把小人捧得高高的。</b></p><p class="ql-block">这个在爻里面,我们可以感受很深,你是我的老板,你明明是个小人,可是如果因为你是小人,所以我就跟你对抗,我就不理你,那我也是晓得,我也变小了,我还有什么资格影响你。所以很简单,你是我的老板,就算你是小人,只要你的命令是正确的,我就会去执行。如果我的老板是君子,只要他的命令是错误的,我就是不执行,这样才叫做君子。</p><p class="ql-block">所以一个人要过太平盛世,第一个要觉悟:君子的责任远大于小人,要不然你为什么叫大,他为什么叫小呢?所以我们下一次就要认真的来谈一谈君子的责任。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:20px;">泰卦(下) 君子的责任</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>君子一直都被视为中华民族的道德典范,然而在现代社会日新月异的发展变化中,君子的定义否有所改变呢?衡量当一个君子的标准,他的行为还是他的行为动机呢?为什么说作为最重要的是责任?而君子的责任到底是什么呢?依循泰卦的道理,作为君子又该如何为人处世呢?</b></p><p class="ql-block">天下太平是所有人共同的责任,但是最关键的就是下乾的力道够不够,下乾的目的是要往上走,要不要给上面的坤有个余地?当然要有。你如果把它逼到整个都是阳,那最后也是亢龙有悔。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰 乾 坤</span></p><p class="ql-block">你不去逼它,它阴气一直外下逼近,到最后君子立足之地都没有。如果君子有这样的警觉性,他只要做到两个字,这个力道就出来了。叫做“心齐”,就是同心协力的意思。君子心齐很难,正因为难,所以才要重视。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 六爻</span></p><p class="ql-block">泰卦六爻:初九、九二、九三都是阳爻,但是如果各怀鬼胎,各想各的,那就完蛋了,偏偏这三爻里面有两个当位,一个是不当位的。上面的三个阴爻有两个当位,一个不当位,是好还是坏,要把这两个比较一下,九二不当位,可是它刚健;六五不当位,但是它有弹性。所以在这个泰卦的大环境里面,六爻其实都是好的,当位也好,不当位也好,这是上天的一种美德,意思就是说只要大家努力,你们是可以安享天下太平的。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>古人云,二人同心其利断金,要实现天下太平,君子必须同心协力,然而要做到新奇并不是件易事。在泰卦中,初九、九二、九三分别代表着君子所处的三个不同阶段,而每一个君子都有其对应的小人。那么在与小人的对峙中,位于初九爻的君子究竟该注意些什么呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 初九 爻辞</span></p><p class="ql-block">初九在下乾的三个爻里面,它的地位是领头羊,九二是核心骨干,九三是大佬。因为同样是刚,他的位置不同,他所表现就不一样。所以为什么每一次我们都说年轻人很重要,国家社会的未来的面貌是建立在年轻人的身上,就这个道理。第一个,你没有什么包袱;第二个,你没有什么身份、地位;第三个,你讲出来的话,人家会觉得说你是代表新的一代的心声。同时你也是刚刚出社会,没有吃过那些苦头,你比较敢勇敢的有理站出来表现你的意见。所以我们会把初九设定为泰卦的领头羊,是道的。</p><p class="ql-block"><b>初九:拔茅茹,以其汇。征,吉。</b>茹:指根,为根茎相连的样子。以:同“及”。汇:指种类。茅:茅草。</p><p class="ql-block">此爻辞的意思是:连根拨掉茅草,及其同类。征伐敌人,吉利。</p><p class="ql-block">当你去拔那个茅草的时候,结果怎么样?连根带泥土整个拔出来。为什么?因为它的根不是很深,所以你会连根拔起。以其汇,它们是心连心汇集在一起。这就告诉我们,如果你是君子,你想要尽天下太平的责任,你要跟其他志同道合的人要像这个汇草一样,根茎叶是一体的,你要同心协力,要主动积极。不要在那里标榜自己,泰卦基本精神,就是下乾步调要一致,君子要同心协力,不要自乱阵脚。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△初九 小象</span></p><p class="ql-block">一个君子在初九的时候,你要有志向外,不要只求自己,天下不太平我躲起来好了,反正我现在是潜龙勿用,我干脆就不管了,如果有这种思想那就不行了。我们在初九要注意四个字“不失己任”,就是我自己的责任,我不能推卸。一个社会,只要所有的君子都不自暴自弃,也都不怨天尤人,不在那里标榜自己清高,也不推卸责任。那我想国泰民安应该是很快会实现的。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>《易经》中的泰卦告诉我们,君子要以天下太平为己任,步调一致。作为处于初九阶段的年轻人,虽然刚刚步入社会,也要承担起自己的责任。处于九二爻的基层领导应该怎样承担君子的责任呢?当面对周围各种各样的人,甚至面对小人时,又应该如何对待呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 九二 爻辞</span></p><p class="ql-block">一个君子刚刚出来的时候,理想很高尚,有着不达目的不罢休的心劲儿,这是比较容易的事情。可是到了九二,你的心情就会改变,因为你位置高了以后,声势也大了,物质享受也多了,捧你的人也有了,你就开始有私心。</p><p class="ql-block"><b>九二:包荒,用冯河,不遐遗;朋亡,得尚于中行。</b>包荒:指包容八荒,借指胸怀宽广。冯(凭):指徒涉。遐:偏远的角落。尚:崇尚。中行:指中正的行为。</p><p class="ql-block">所以九二爻辞特别提醒我们要包荒,就是一定要包容各色各样的人。</p><p class="ql-block">因为如果你一眼看到是小人,你就把他逼成小人,你把他当做君子看,他会不好意思,他慢慢表现得好,慢慢就变成君子。君子只能用感化的,不能用威胁,不能用利诱,否则那都是不长久的。君子要包荒,哪一个人没有缺点呢,广结善缘。</p><p class="ql-block"><b>用冯河:</b>冯河就是有勇无谋的人。空手要去打老虎,没有船他想要渡河,连冯河这种人你都可以用他,你都要用他。心胸很宽广,肚子里面有是非,但是你所表现出来的是有最大的包容性。否则什么叫做君子。</p><p class="ql-block"><b>不遐遗</b>就是再远的那种人,我都不会遗弃他。因为天下很广,不能说我持财傲物,我是君子,我不理小人,所以我最后眼睛里面只有我,没有别人,那这样你君子就很孤单,那人家就跟你也很远了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">下面那两个字更重要,叫做<b>朋亡:</b>朋就是朋友,亡就是没有。指没有结党营私的小团体。你看我们在初九的时候,我们会团结一致,可是等到你当了小单位主管以后,你就糟糕了,你的本位主义就出来了,你就这是我们的人,那是他们的人,那就开始内斗了。君子一内斗就跟小人一样。</p><p class="ql-block"><b>得尚于中行:</b>德就是能够,尚就是我重视。我能够重视中道,这就表示你真的可以变成君子的骨干。而你的位置是在三个阳爻的当中,是阳,但是居阴位,就告诉你,虽然很阳刚,但是你在这个位置你要特别的柔和。所以小象也告诉我们要包荒,你要柔和,你接受一个人的好处,也要接受他的坏处,因为人本来就有优点有缺点。再说难听一点,他的优点用得好,他的个性发挥得好就是优点,个性发挥的不好就是缺点,它是一个样的。你的刚毅果断是你的阳,但是你的柔和宽大是你的阴位,这样你就发挥了你在这个位置的一个中道精神,那人家就认为你是个光明磊落的君子。因为你出来做事,你出来想要使社会太平,不是为你自己,是真正为大家,你真正照顾到所有的人,人家会越来越相信你。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>孔子曾说君子周而不比,小人比而不周。意思是说,为一个真君子,一定要有包容之心,广结善缘,切勿结党营私。正如九二爻辞所说,只有重视中道,才能吸引更多志同道合的人成为君子中的骨干力量。那么当君子的实力日趋强盛,位于九三爻的上层领导又该注意哪些问题,怎样做才能避免盛极而衰的危机呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 九三 爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>九三:无平不陂,无往不复;艰贞无咎,勿悔恤其孚,于食有福。</b>平:平地。陂:斜坡。无平不陂:意为大地不是无限平展,总有起伏。恤:在这里指担忧。</p><p class="ql-block">进入到九三,这几句话是我们每一个人都应该高度警惕的。第一句话叫做无平不陂,就说所有的平其实都是不平的。如果你还不曾见过海,也许你会相信有海平面,而实际上,海是弧面的而非平面,因为地球是圆的,只要你看到它大了以后,它就开始弧形了,很小的时候它才会平。</p><p class="ql-block"><b>我们今天最大的问题就是老是认为我是君子我就要维持公平。什么叫公平?无平不陂用现代话来讲,就叫做合理的不公平。人类要觉悟,我们活在现实的世界当中,我们只能够做到合理的不公平,我们的很多不正当的想法,都是认为人应该公平。我们现在最讨厌的就是特权,可是特权是永远存在的,你不要想把它消除掉,它只会转移,它不会消失。</b></p><p class="ql-block">所谓权平不平,是说每一个人都一样的时候,你才可以讲公平。你看兄弟两个人,哥哥的衣服老给弟弟穿,那弟弟就很气呀,这不公平,怎么他老穿新的,我老穿旧的,其实一句话就讲完了,谁叫你不早点出来,让你哥哥先出来,你活该,可是你讲这话他还是不明白,因为他听不懂。</p><p class="ql-block"><b>我们什么时候了解天底下没有公平这回事,只有合理的不公平,你自然会心平气和。</b></p><p class="ql-block"><b>无往不复:</b>天地是循环,今天你得意了,明天可能你失意,你今天看不起他,可能过不久他比你还得意。君子到了国泰民安的时候,他就不自爱了,他就自乱了,因为他没有警觉性,就松懈了。这样的结果就是,泰卦马上就变否卦了,因为下一卦就是否卦了,它是无往不复的,它永远是这样转圈圈的。</p><p class="ql-block"><b>艰贞无咎:</b>只有在艰难困苦当中,你始终不为所动,保持我要为天下开太平的这个正念,你才会无咎。但是实际上很多人到第三爻的时候,他就已经开始变动,已经忘光光了。人在不得意不得势的时候,他真的是有正义感的,一旦得意他就忘形了,一旦得到好处,他就迷惑了自己,特别要警戒。</p><p class="ql-block"><b>勿悔恤其孚,于食有福。恤:吝惜;其孚:诚信。</b>一个君子最要紧的修养就是诚信。你不要吝惜说,我对人家这么有信用,怎么大家还在怀疑我,我这么好心,大家都没有感觉,我要感动这一批小人,他们好像无动于衷,都不要有这种感觉。<b>你做的都是该做的,结果怎么样,不是你在定,是天在定。</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>此消彼长是事物发展的自然规律,正如九三爻辞所说,无往不复。当君子的势力日趋强盛的时候,可能就是盛极而衰的开始。这时的君子则要格外警惕,切忌得意忘形。那么处于六四爻的小人有什么特点?在这个位置的人应该怎样做才能够坚守正道呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 六四爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>六四:翩翩,不富以其邻,不戒以孚。</b>翩翩:原指群鸟结队而飞的样子,在这里指向下飞落。不戒以孚:是指对其诚信深信不疑。</p><p class="ql-block">六四和初九是相应的。他本来是小人,可是他看到这个年轻人怎么这么自动积极,这么大公无私,跟他的同志能够配合的这么好,这一股向上的能量已经慢慢起来了。我自己是首当其冲,六四是首当其冲,我要怎么办,所以他就慢慢的觉悟到,他像小鸟一样的飞下来,接近君子,先跟你磨合磨合,看你对我的态度怎么样。</p><p class="ql-block"><b>不富以其邻:</b>就是他已经开始不要跟六五像以前那么接近了,他以前跟六五那么接近的原因是因为都是小人,而且六五是掌握这个资源的人,现在我不要了,我不跟你争了,你要富贵你去富贵了,我慢慢要赶快改,因为我首当其冲了。</p><p class="ql-block"><b>不戒以孚:</b>是说就算没有人给我警告,没有很严厉的警戒,我也会自动地调整我自己,把我的实力放弃掉。我不戒以孚,我不要受到你们的警戒,我就开始跟你们诚信来往,这是我出乎我内心的一种诚意。要诚信,不要乱来了。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 六五爻辞</span></p><p class="ql-block">六四这种举动就会引起六五的一种感觉,因为人总是有警觉性的。<b>所以六五:帝乙归妹,以祉元吉。帝乙</b>殷商时代的天子,归妹就是用他的妹妹去嫁给九二。换句话说,他就开始慢慢跟这个形势越来越好的君子有谋和的行为。</p><p class="ql-block"><b>以祉元吉:祉</b>就是福,他就想要把九二也提拔起来,我们现在的话叫做选贤举人,只要你们这些君子是可用之才,那我也开放一些职位让你们起来,那大家就会慢慢的走上正道。各位有没有听出来,<b>我们也给小人一条路,什么路?就是逆取顺守。</b>你看那个小人位置会那么高,他也是经过一番努力的,可是他没有走正道,那就叫逆取。逆取你只有让他顺守,这才是自然的一种感化。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>《易经》中的泰卦告诉我们,逆取顺守才是小人的出路。只有遵循常理和利用人才,最终才能走上正道。那么当处于六四和六五位置的小人都纷纷显露出谋和的意向,与上游位置的高层领导又该如何修己安人守住自己的江山呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 上六爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>上六:城复于隍,勿用师,自邑告命,贞吝。</b>城:城墙。复:通“覆”, 覆盖,崩塌。隍:没有水的护城濠,护城河。师:军队。用师:指采取军事行动。</p><p class="ql-block">我们以前盖城墙的时候,会把土挖起来做强,然后外面就有一条干沟,用那些泥土都挖起来弄墙,那后来加上水以后就变成护城河。城墙倒了以后,那些东西又回到原来的沟里面去。这代表什么?代表盛极而衰。</p><p class="ql-block">本来是小人当道,现在因为六四也开始改变态度了,六也开始想跟这些君子磨合了。那上六就知道了,整个的势力快要盛极而衰了。上六给我们的警告就是守成不易。守成为什么不易呢?因为小人不可能就从此就不见了,他还是存在的,他只是躲在暗处,你现在变成在明处。在暗处的小人更危险,比在明处更危险。</p><p class="ql-block"><b>勿用师</b>有两种解释,一种是说小人急起来以后他就对君子动武了了;一种是君子看到小人快要灭亡了,他也动武加速去消灭他。这两种都有可能,但是都不要用比较好。不管是小人还是君子,只要你动武,你就是不对,因为就不太平了。整个卦是要你太平的,结果你搞到动武,肯定不对。那怎么办?</p><p class="ql-block"><b>自邑告命,</b>就是说从城里面发出通告,昭告大家,由近而远去宣告你的政令,使人心安定。这样听下来我们就知道,<b>君子的责任其实只有四个字:修己安人。</b>每个君子一定要修己,不修己算什么君子呢?在不同的阶段,有不同的修己方式,你能收到的效果就是安人,安人是安自己也安别人,安君子也安小人,因为都是人,在安定当中求进步,这就是泰卦的一个主旨。</p><p class="ql-block">君子一层一层上来,先从不要标榜自己,不要认为自己比别人都充满了爱,你认为我跟大家一样,只不过我是一份子,然后当我得到地位的时候,我就更加要度量宽广,我就更加要圆通,因为你不圆通,你就逼得小人更团结,将来你的阻碍更大。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰</span></p><p class="ql-block">下面的乾卦,君子像个君子,自始至终都不改初衷,一个君子就尽到责任了。上面那三爻是小人的事情,小人要怎么做是他的事,你管不了。你说那我管不了,那我努力干什么?老天就是在考验你这一句话。你看孔子讲的很清楚:<b>尽人事,听天命。“小人会怎么样”对君子来讲是听天命,你只问你自己有没有尽了君子的责任,至于小人要怎么样,你管不了。</b>所以怎么样持盈保泰是高度的困难。所以,君子为什么要战战兢兢,为什么要谨慎小心?为什么要认了我要当君子,我就吃尽苦头我也不怨,那才叫真君子,才叫做真的君子,那是老天对君子最大的考验。</p><p class="ql-block">否是从泰来的,特别要警觉。所以我们下一个单元要来讨论否从泰来。</p> 否卦12(下坤上乾) <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="color:rgb(237, 35, 8); font-size:20px;">否卦(上)否从泰来 </b></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:20px;"> 台湾师范大学教授曾仕强《易经的智慧》告诉我们:当你在行不通的时候,不如装蒜,最好装傻,最好装愚笨。</b></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">人生在世,顺境与逆境总是相伴而行。俗话说,人生不得意事常八九。正如《易经》卦序所显现的,顺境之后必定会有逆境,这是为什么?一旦人们处于否卦的环境中,应当如何应对?而否卦又对我们有什么启示呢?</b></p> <p class="ql-block">泰卦后紧接着就是否卦,正如《序卦传》所讲“物不可以终通,故受之以否”,物不可能一通通到底,一定会受到一些障碍,“否”上面是一个不,下面是个口,就是我有嘴巴,我也想讲话,我就是不讲,这样就叫“否”。外国人几乎就想讲什么,他就讲什么,而中国人不会,中国人想讲一句话,最起码想三样东西:一个我讲了你会怎么样?我们很重视听的人的感受,你听得进去我才讲,你听不进去,我根本就懒得讲,我不讲;第二个我讲了以后,你听进去的会不会产生效果?是不是在对牛弹琴;第三个就是说我讲了以后会使得大家关系变得恶劣,那我又何必制造问题?所以中国人讲话他还会想一想再讲是有道理的。这就是从否卦里面我们得到很多教训。</p><p class="ql-block"><b>“否”就是有口不能言,言不由衷,</b>因为我讲了上面人也不听,干脆不讲了。所以“否”就变成<b>闭塞不通,</b>上情不能下达,下情无法上达,这个就叫做“否”。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">否卦是《易经》六十四卦中第十二卦,紧随泰卦之后,却与泰卦顺畅通达的寓意完全相反,象征着闭塞不通的环境。那么原本通畅的环境为何会变得闭塞混乱,又是什么原因造成有口不能言的窘境呢?</b></p> <p class="ql-block">通常,阳爻代表君子,阴阳代表小人。否和泰是错卦,突然间君子变成小人,小人变成君子。所以我们一定要了解《易经》里面所讲的小人不是坏人,不要把小人当做坏人,小人经常是君子变的。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦</span></p><p class="ql-block">否卦的上面那个卦是乾卦,三爻都是阳爻,那三个是小人。因为否,你会居高位,你会有权有势,你会得到很多的好处,你才有这个条件可能会变小人。下面那个坤卦反而是君子,在泰的情况之下,你要做君子,你才会得到好处。可是在否的话,就是小人才会得到好处,整个大环境是不一样的。</p> <p class="ql-block"><b>坤下是君子的处境,明明是君子,他看起来像小人,</b>为什么,你不合作你要退隐嘛,你不做出贡献嘛。而上面那三个阳爻,他很神气,大权在握,有权有势,而且什么事情都是他在做决定,看起来像君子,实际上往深一层看,他完全是小人,他只为私而没有想到公,他只顾自己,没有顾虑到下面的感受。这样我们就更进一步了解到,阴会变阳,阳会变阴。</p><p class="ql-block">同样一个人,他如果没有表现成君子的样子,他起得来吗?他根本起不来的。他是君子,然后上来以后有机会才变成小人了。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦 卦辞</span></p><p class="ql-block"><b>否卦卦辞:否之匪人,不利君子贞,大往小来。匪人</b>就是不像个人样的意思。在否里面,你会发现有很多人是不像人一样的。<b>不利君子贞:</b>一般来讲,正常的情况之下都是利君子贞,凡是走正道,凡是有君子修养的人都不利,那就一定是否了。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">否卦坤地在下,乾天在上的卦象,在大自然中,也正是天在上地在下,这个卦象应当是顺应了自然的现象,却为何寓意着闭塞不通呢?卦辞中的大往小来是什么意思?大和小各代表着什么?对于我们的为人处事又有着什么样的启示作用呢?</b></p><p class="ql-block">读《易经》要先看卦的意思,大往小来刚好跟泰卦是相反的,阳代表大,但它已经走到上面,就预示着快不见了。阳气在底下会有作用,它会一路往上走,可是阳气到了最上面,它就快散掉了。小的来了,来到下卦,来到下卦才有作用,因为易气是整个由下往上走的。你看起来是小人,但是你只要内心纯正,你可以变成君子。然后上面走了,你就接上去,一接上去,下面阳气又起来,又变成泰卦,就这样否卦、泰卦、否卦……循环,这就是宇宙人生,循环往复。所以,这两个卦这样循环来去,就是告诉人,你不能大意。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦 彖辞</span></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">彖辞:否之匪人,不利君子贞,大往小来,则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也;内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也。</b></p><p class="ql-block">卦辞为什么说否之匪人不利于君子的正道呢?因为大往小来了,天地不交。天地为什么不交呢?阳的已经高高在上了,阴的已经在底下了,阳气继续往上走,阴气继续往下走,当中是真空的,沟通不了了。</p><p class="ql-block">举例:比如在一家公司,董事长很行,总经理很行,经理也很行,高高在上,看不起底下的人。那你想想看,当科长的人心里什么想法?当领班的人会不会觉得很窝囊。所以我们好几次就讲到要<b>以大事小,</b>其实你要了解否卦和泰卦,你最好用大人跟小孩子讲话的时候那种状况你去想象,大人很高,小孩长得矮矮的,你要跟他讲话,你眼睛始终看不到他,他只看到你的腿。所以他认为他跟腿讲话嘛,他根本不是跟人讲话,他能有什么兴趣,所以大人你看到小孩,你第一个动作一定要蹲下来的,你蹲下来让他看到你的眼睛,看到你的脸,他对你才有兴趣,你跟他讲什么话,他才会注意听。</p><p class="ql-block"><b>上下不交,天下无邦也:</b>就是如果上下不能相沟通的话,君听不到臣的意见,臣听不到老百姓的意见,这个天下就算有邦国跟没有邦国是一样的。</p><p class="ql-block">内阴而外阳:可以解释说一个人内心很消极,感觉到什么都没希望,外面装的好像有模有样,装出来的是不会持久的,因为你的出发点就会影响到你的行为,影响到你的态度,影响到你跟外面的关系。本来是好的也会变坏。你看人心情不好的时候,看到太阳也不会有阳光明媚媚那种感觉。</p><p class="ql-block">上面三个阳,如果下面是三个阴的话,这个阳的光彩也已经快要不见了。所以<b>内柔而外刚。</b>坤下就是内,是柔,代表君子。<b>君子很柔弱,而小人很刚强的时候,你只好委屈求全了。</b>因为整个时事是不适合你出来表现的,那你不如退隐。</p><p class="ql-block"><b>内小人而外君子:</b>小人掌了权,君子也只好隐退了。所以就形成一个小人道长,君子道消的一种否的状况。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">否卦向我们阐释了坤所代表的下级,悲屈在下,而前所代表的上级,高居在上,两者不相往来,上下不通的恶劣环境,这种环境便导致小人得志,而君子却有志难伸。那么一旦面对此种状况,人们又该如何应对呢?</b></p><p class="ql-block">这种状况之下,孔子就讲的很清楚:可仕则仕,不可仕则避。你可以做,你就出来表现,你不适合做就退隐。不要正面去跟他斗,因为老天会治理他。你如果去跟他斗,你就是小人。大家一定会想,那这样的话这个君子老是委屈怎么办,答案就是那你干脆去当小人,你自己选择。你不这样怎么知道你是君子呢,你连这点气都受不了,那就是表面上是君子,里面还是小人。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦 大象</span></p><p class="ql-block"><b>大象曰:天地不交,“否”。君子以俭德辟难,不可荣以禄。俭德:隐藏自己的才华。</b></p><p class="ql-block"><b>天地不交:</b>沟通不良,有话讲不通,讲的也没用。那碰到了你会怎样。</p><p class="ql-block"><b>君子以俭德辟难,不可荣以禄,俭德</b>就是约束,压抑在心中,不敢露出自己的才华,干嘛要这样?因为你要避让。荣禄本来是很好的事情,一个人要争取荣誉,要有多一点的收入,你才能改善生活。但是这里说<b>“不可荣以禄”,</b>为什么不可?因为整个大环境,你一出来,要么就是变成小人,要么就是帮助小人,那更糟糕。这样各位才知道,孔子并没有说每一个人都应该很积极,都应该很参与这个社会,它是有先决条件的。乱世强出头, 你是很麻烦的,尤其像你这么勇敢的人,死的更快。</p><p class="ql-block">那我们也更能够了解说为什么老子老讲那些听起来好像很消极的话,老子跟孔子都是以身作则的,老子他其实是有很多机会的,然而他一看乱世这个情况不对,就选择不要,他写完道德经以后就溜之大吉了,连人都看不到他,他比孔子消失的还彻底。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">孔子所生存的春秋时期,小邦林立,时局动荡不安,因此,孔子认为,否卦正是告诫人们身处乱世之时,即使才华横溢,也应该俭德,从而躲避祸端。然而,对于身处和平时代的现代人来说,否卦对于我们的生活又有着什么样的启示呢?</b></p><p class="ql-block">其实我们就要讲一句话,大家对否卦就有很彻底的了悟了。举例:这家公司的老板不像个人样,那我就辞职不干,什么我都不要了,大家都这样的话,老板就是空的,公司就做不起来,那才是彻底的去否。如果为了要工资,为了要这个职务而一直做做,到最后老板拿钱跑掉了,你去坐牢,谁倒霉,只能是你。</p><p class="ql-block"><b>不可荣以禄</b>并不是说我们仇富,不是看不起有钱人,有名位的人。孔子一生只有叫我们安贫,没有叫我们乐贫。孔子在《里仁篇》里面也讲的很清楚,他说:<b>富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。</b>谁喜欢贫贱,哪个不想求富贵,但你如果不走正道,在大环境是不好的情况下,你还要出来求富与贵,不处也,这种状况你待也待不下去,待下去你更糟糕。如果不应该贫贱,你居然自甘,那就叫做堕落,自甘过贫贱的日子也是不对的。可见孔子的观念是:你该有钱你就有钱,你得不到钱你要安贫,那个安是要靠自己的,靠什么,靠观念。我能得却不得,为什么?因为道不同不相为谋。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">道不同不相为谋便是人们身处否境时应当秉持的态度。可是,现代生活中的种种诱惑,会使人们做出错误的抉择。那么,一旦顺从了否境,帮助了小人,又会招致什么恶果呢?</b></p><p class="ql-block">孔子为什么直接了当的说<b>不可荣以禄,假如</b>你处在否的环境下,你要得到荣誉,你要得到好的工资,你要得到好的职位。第一个,你要顺着小人,你一定要顺着小人,因为小人长实权,你不顺他怎么得到机会?第二个,你一上去以后就要小心了,那些没有得到机会的小人,统统嫉妒你,统统打击你,那你一定会受伤害,所以你得到上面的赏识,你也倒霉,你得不到上面的赏识,你就更倒霉。那你何必找麻烦呢?为了工资,为了养家糊口,为了什么为了什么,都是自己骗自己的。每个人都会替自己找理由,没有人会承认自己做坏事。</p><p class="ql-block">孔子那个时代有一些隐士,孔子也从来没有批评过他们,孔子的学生有一天问孔子说什么叫做羞耻的耻?孔子说:<b>邦有道,谷;邦无道,谷;耻也。</b>国家治理的很太平,社会很安定,生活很有秩序,你找不到工作,你赚不到工资,你就是耻,就是你的羞耻;可是邦无道,天下混乱的境况下,你又得到好的职位,你又领到好的工资,还是<b>耻。</b></p><p class="ql-block">这样就会非常清楚:泰的情况之下,你要很振奋,很努力,好好出来表现一下,而整个大环境是否的,你逃之唯恐不及,更别说出来凑热闹。因此,孔子的学术始终是<b>可进则进,当退就要退。</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;">———————</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">《易经》六十四卦中,上下卦之间处于相同位置的两个爻,如果是一阴一阳,则被称为相应,即有相互配合,便可达到良好效果的寓意。但是否卦中六个爻虽两两相应,却为何互不配合,最终孕育出闭塞不通的环境呢?</b></p><p class="ql-block">其实用现代话来讲,只用一句话就讲完了,就是<b>权力使人腐化。</b>各位想想看,我们在学校里面老师都是叫我们做人要规矩,做事要实在,可是一到社会上整个变了,当你刚从学校出来的时候通常是泰的,然后慢慢就开始放纵自己,然后就不学了,就没有警觉性了,然后慢慢看到上面人过的日子很好,你什么都忘记了,一心一意想要往上钻,可是当你钻到上面的时候,你比谁都腐化,比谁都腐败。</p><p class="ql-block">所以君子就说我没有得到权利的时候,我要好好修养我自己,目的是什么?目的就是说有一天当我有钱有势有名有利的时候,我能够控制我自己不腐化,这就是先打预防针。</p><p class="ql-block">孔子苦口婆心劝我们要亲君子而远小人,那些远是很和平的,我怕你,我不敢惹你,因为我惹不起嘛,我躲,我委屈点,这才叫君子。中华民族为什么是爱好和平的?其实跟这些都有关系。</p><p class="ql-block">泰卦是短暂的,因为一到通泰了以后,大家就不动脑筋了,很快就否卦了,否卦是很重要的,因为你经常是在否的困境里面,你能够去否,你才能够持泰,这两个卦为什么既相错又相综是有道理的,因为关系实在太密切了。</p><p class="ql-block"><b>否卦告诉我们:当你在行不通的时候,你最好装蒜,最好装傻,最好装愚笨。</b>我们下次来谈无道则愚。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><br></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="font-size:20px; color:rgb(237, 35, 8);">否卦(下)无道则愚</b></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(1, 1, 1); font-size:20px;">曾仕强教授《易经的智慧》告诉我们:以退为进,改变否的处境!</b></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">否卦代表着人生中的逆境,无论是一个社会或是一个团体,否卦处境都能表现出小人在当道,那么在这种情况下,作为君子,是应该和小人做针锋相对的斗争,还是应该团结小人共同努力摆脱困境,以达到否极泰来呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦</span></p><p class="ql-block">否卦下面是三个阴爻,叫做下坤;上面是三个阳爻叫做上乾。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦</span></p><p class="ql-block"><b>一般来讲,阳爻代表君子,阴爻代表小人,</b>但是在整个卦的大环境是否的情况之下,上面的三个阳爻所显示出来的是小人,而下面这三个阴爻反而是君子。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△初六 爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>初六:拔茅茹,以其汇,贞吉,亨。</b></p><p class="ql-block">回想一下,泰卦的初九爻也是<b>拔茅茹,</b>就是你去把茅草拔出来的时候,会连草的根,甚至于有一些泥巴都整个被你拔出来。意思就是说大家要同心协力,可见不管是要保泰,还是要去否,都需要大家同心协力,因为这是大家的责任。但是它们处境不相同,泰卦是大家同心协力,共同上进。而否卦是大家同心协力,共同退守。</p><p class="ql-block">初六是带头往下拉的,但是初六是不当位的。就表示说很多人他明明知道身处否的环境,你应该跟大家同心协力的不去争取名利,不求表现,可是因为你是阴居阳位,你还是有那个冲动要往上走,所以才特别提醒你要贞,你要搞清楚你的方向,才会吉亨,才会吉祥而恒通。</p><p class="ql-block"><b>以其汇</b>就是整个汇集起来,大家众志成城,才有那个力量。但是一个是往上的,一个是往下的。泰卦往上,否卦往下,不要上进,要自守,宁可装糊涂,宁可装笨。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△初六 小象</span></p><p class="ql-block"><b>初六小象:拔茅贞吉,志在君也。</b>拔茅草,就是大家同心协力,但是要方向正确,你才会吉。</p><p class="ql-block"><b>志在君也。</b>我们的出发点是用我们的行动来引起上面的注意力。所以很多部属跟我讲,他说我的老板叫我做事情,我一看我就明明知道这根本就是违法的,那我怎么办?他强制你做,你不做他会威胁你,你已经知道他的秘密了。所以,如果老板叫你做什么,不要跟他说你不做,你都回答好好好,是是是,但是你可以不做,你不做他自己就会反省了:为什么你不做?我再交给别人试试看,别人也不做,那他就知道现在这种事情大家都不想做,干脆我也不做算了。</p><p class="ql-block">有时候我们要积极配合,有时候我们会用那种你怎么讲我都不动,来引起上面的注意。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△六二 爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>六二:包承,小人吉;大人否,亨。</b></p><p class="ql-block">六二是阴爻居柔位,属于得位,又处于下卦的中位,持中,上应九五大人。由于其柔顺安守,很容易被小人拉拢,作为其同党。这时若是小人,肯定会归附过去;若是君子,则避而远之。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>一个团队中的基层领导是非常重要的,在小人当道的否卦处境中,上面的人为了赚取更多的私利,会采用各种手段对基层领导进行拉拢,那么处在这个位置上的君子应该怎么办?是借此机会,得到上面的赏识还是应该坚守正道呢?</b></p><p class="ql-block">如果上面赏赐我们,我们就应该尽力,如果上面给我们机会,我们就要好好表现,那就叫包承。<b>包承就是包容,</b>养成尊上的人。<b>小人吉,大人否亨,整个否卦就是小人会得意,大人会倒霉。</b></p><p class="ql-block">启示:这个时候要以退为上,固守自己,我穷,我也不想去追求那个富贵,当你得到上面的注意,他想拉拢你的时候,你要拒绝,你才会亨通,否则的话,你接受了,你就被利用了,你就跟其他真正的君子就有隔阂了,然后你可能一路上去,最后你就加入小人的阵容,害死自己。所以人不是说有机会就要把握,这种话也是很危险。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△六二 小象</span></p><p class="ql-block"><b>六二小象:大人否亨,不乱群也。</b></p><p class="ql-block">六二为什么特别危险?因为九五把六二抓走了,六二自然会影响六三和初六。那下面那股去否的力量就没有了,就减少了,他就可以持续的否下去了;如果六二不接受上面的威胁利用,他很坦然的表示他要去否的态度,很坦然地表示他要跟初六、六三共同努力的心态,不乱群也,他不要变成下坤这一群君子的害群之马,所以叫不为上面所乱。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△六三 爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>六三:包羞。包羞</b>就是充满了羞耻、充满了羞辱,叫人很难堪。为什么会这样?因为在否的时候,六三跟九四离得最近了,为了争取上面那三个阳的好处,他急于求上进,最后自己<b>包羞。</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△六三 小象</span></p><p class="ql-block">六三小象:六三为什么<b>包羞?</b>因为</p><p class="ql-block"><b>位不当也,</b>你跟上面靠得很近,所有情报你都知道,上面要试探心意,要动摇你们这一群人的想法,也多半会找到六三来下手,特别是当六二态度很坚定的时候,六三就变成最重要的一个关卡。他以柔居刚位,本来就是不当位。其实,在否卦里位不正不是不好,位不当你就应该有相反的一个想法,现在你既不当位,你又要照阳刚的位置去往上走,那你当然是蒙羞,当然是被人家看不起了,就表示你有君子的外表,实际上里面还是个小人。总而言之,整个的坤卦要记住利牝马之贞。所以初六那个贞字就在提醒我们利牝马之贞,在否里面他才是真的君子。在否这个境况里面,一个真正的君子是不能跟小人同流合污的,这样才叫做正道。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">坤卦的要义在于利牝马之贞,讲求配合。然而,否卦下卦中的三个阴爻却告诫人们,处于否境时要同心协力,与上级保持距离,才是君子的正道,这是为什么?身处否境,人们又该如何在秉持原则的前提下与上层相处呢?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 否卦</span></p><p class="ql-block">坤卦是要配合乾卦的,如果这只带头的公马方向已经偏离了对的方向,你就不能再跟着他了。这个时候你自己要守贞,我不跟你走,不是想反叛你,而是希望你回头后,我仍然会跟着你,那时候这个否又变泰了。跟的人不顾带头人的方向是否已经错误,一味地始终保持积极,始终保持奋发,这样的话上下都变成小人了,君子就不见了。整个下卦要发挥坤顺的精神,但是阳要改进它的方向才可以贞。</p><p class="ql-block">关于上面的三个阳爻,一个人会爬到那么高的位置,他一定是从小他就表现很好,他就始终让人家感觉他是君子,他才有机会,他现在也许是一时迷失了自己,也许是他得到好处以后他就变了心了,有很多很多的原因,我们真的没有办法用我们的心来度他们,我们只是希望他如果发现这种状况,能够回心转意,能够改变现在的方向。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△九四爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>九四:有命无咎,畴离祉。</b>有命无咎就是你不要主动去做事情,九五给你什么命令你才去做,你就会无咎。因为在上下不通的情况之下,九四最清楚底下的变化,基层士气不振,大家能摸鱼就摸鱼,能混就混,有好的意见不提,有什么缺点大家也不管,这些九四都知道,可是如果他直截了当去跟九五讲是没有用的,因为九五不会相信,九五会认为你想用下面的情报来威胁他,他才不听你的。所以九四爻辞提醒,当九五有所命令,你该怎么做?<b>畴离祉。</b></p><p class="ql-block"><b>畴离祉</b>是什么意思?畴:同“俦”,是指同类或众人,下坤这三爻。离:同“丽”,附丽或依附。他们底下的人都依附在九四的身上,它才有福祉。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">当一个组织陷入否境时,组织中的中层领导往往处境十分尴尬,一方面受最高领导的直接指挥,行为需要十分谨慎,另一方面,与群众接触最多,更能成为他们的依附对象,那么,本应与上级保持距离的群众,为何会把福祉寄托于他,中层领导又该如何在最高领导以及群众的对立关系中求得平衡?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦</span></p><p class="ql-block">下面这三爻都是想做好,而不认同上面的作风。如果九五感觉到底下人的这种心态已经不一样了,自己找楼梯下,反省一下换个作风是明智的选择,一个最聪明的人就是自己找到楼梯下台,下台不是不做,而是改变作风也叫下台。</p><p class="ql-block">整个否卦,只要九五改变观念,修正作风,很快就能够把否化掉。就是因为这样,所以爻辞才会告诉九四不要主动去改变,因为你力道不行,你会让上面怀疑说你是不是跟底下的人结合在一起,要来图我这个位置的,所以才叫你有命无咎。这个“有命”就含有九五会改变他命令的那个意思。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△九四小象</span></p><p class="ql-block"><b>九四小象:有命无咎,志行也。</b>《易经》从来不教人做小人,九四、九五、上九是一个团队,而《易经》并没有教你要去反叛九五,你要做到表明跟上面是一起的,而你的内心希望九五赶快改变,只要九五一改变,你就顺着改变,这样才对。其实九五的好坏跟九四有很密切的关系,以前九五是代表皇帝的,历代的皇帝,不管他年龄多大,当皇帝的第一天,一看大家跪在那里高呼万岁的时候,他的内心都是这样想的:我一定要当个皇帝,我一定要把天下治好,我一定是老百姓过幸福的日子。只是他旁边那些人为了自己的利益跟他出很多馊主意,各式各样的馊主意几乎都是九四提出来的。</p><p class="ql-block"><b>有命无咎,</b>你也可以解释说你少出馊主意。所以我们老把责任归给皇帝有时候也是不太公平的,但是我们最后还是会把责任归给他,也没有错,因为他作为领导人物当然负完全责任,九五之尊,你是最后拍板定案的。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△九五爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>九五爻辞:休否,大人吉;其亡其亡,系于苞桑。</b></p><p class="ql-block"><b>休否</b>就告诉你这个否到你这里是可以休止的,不要继续否下去。只要你观念一改变,作风一改变,你自己调整一下,你就要九四去做,九四一传达到底下,那底下整个就动起来了。否要先休止下来,靠九五,所以叫做大人吉。大人吉就说不管你是为君子也好,你是真小人也好,或者是你君子但是一时的迷糊,你只要一休否,你就是大人。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">《易经》中所说的“大人”是指道德修养比君子更高一层的人士,他们不仅要完善自身,而且还肩负着把握大局的重任,相当于我们现实生活中那些位高权重的领导,那么当一个团队处在否卦的处境中,作为一个责任十分重大的关键任务,应该如何避免受小人的影响而领导大家摆脱困境?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦</span></p><p class="ql-block"><b>其亡:是指将要灭亡。</b>你自己要高度的警觉,如果这时再不改变的话,整个会亡掉的。</p><p class="ql-block"><b>系于苞桑:</b>你整个的命运是跟谁结合在一起呢?六二是包承,就是说六二如果和九五包在一起的话,那他是会倒霉的。六三是包羞,就是说你如果跟上面人结合在一起的话,你是会羞辱的。九五看到包承包羞,然后他就想苞桑,苞桑就说那我来跟六二六三谈一谈,把他们的意见也包在一起,那你就了解说的确大家感觉到我们方向是错误的,我们这样做下去是其亡,最后是亡掉的,这样你就会休否,休否你就吉顺。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△九五小象</span></p><p class="ql-block"><b>九五小象:大人之吉,位正当也。</b></p><p class="ql-block">我们会发现,其实每一个卦到了九五,它的好处就是位正当也。他站到这个位置只要自己一改变,他就可以把整个全局挽救回来。正如孔子对九五特别注解的那样:<b>安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱。</b>很安的时候,你不要忘记危险马上要到来,存而不忘亡;你现在整个核心团队还是存在,但是你要知道再下去你可能就灭亡了;树根开始腐烂的时候树还是存在的,一定要腐烂到一个程度树才会倒下来的,所以现在看起来治理的还不错还很好,但是你要知道乱源已经产生。</p><p class="ql-block">只要九五有孔子这样的一个提醒,不要看眼前,看长远一点,不要看表面,看根本一点,只要他有这种正确的认识,他一定是休否。</p><p class="ql-block">否卦虽然象征着天地不交,厄运当头的恶劣环境,但只要握有实权的领导人物能够善体时艰,做出合理调整,便能使否卦出现一线生机,然而现实中往往是机会与危机并存,要想否极泰来,还需克服哪些困难呢?</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△上九爻辞</span></p><p class="ql-block"><b>上九:倾否;先否后喜。倾否</b>的意思就是说既得利益者他会很强力的去反弹,就是要把整个倾覆掉。<b>先否后喜</b>就是说九五要发挥你的魄力,你要去跟这些上九好好沟通,你要把他们的反弹化解掉,你只是休否而已,如果他们还是继续,你最后还是会复发的。一种办法就是很诚恳的跟上面上九去沟通,如果沟通效果达到了,那就是先否后喜;如果沟通无效,那就以退为进,当你提辞职的时候,上面有可能就会再考虑,<b>倾否才是真正的把否化解掉。</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△上九小象</span></p><p class="ql-block"><b>上九小象:否终则倾,何可长也。</b>当否结束的时候,就表示这个否已经被倾覆了,已经不见了。何可长也就是这个否的境界不可能长久,很快就会过去的,给我们很大的信心。</p><p class="ql-block">《易经》的好处就是你懂得道理以后,你就觉得前途是充满了光明的,哪怕再坏,它都给你一线生机;哪怕再危险,它都给你一线光明;哪怕你在否卦是闭塞不通的时候,它就告诉你,你很容易化解,不难。所以我们才讲否极泰来,根据卦序你可以看到,第十一卦是泰卦,第十二卦紧接着就是否卦,泰入否是一步到位的。</p><p class="ql-block">启示:遇事如果一步一步好好的去用和平的方式去跟他互动,慢慢去化解,而不是采取激烈的方法,你就可以了上九为什么告诉你<b>否终则倾,</b>否到你实在是不能再忍受的时候,你还是要忍受下来,它这个否就不见了,因为否不可能长久,你要给自己信心,所以我们下次要来研究否极泰来。</p> 泰否综述:否极泰来 <p class="ql-block"><b style="font-size:20px; color:rgb(255, 138, 0);">泰否综述:否极泰来:要想保泰去否,得到长远发展,就要做到居安思危。</b></p><p class="ql-block"><b>中国人常常用否极泰来这句话来鼓励处于逆境中的人们,而这句话中的否和泰就来自于《易经》中的否卦和泰卦。那么既然是否极泰来,就应该是否卦在前泰卦在后,但是《易经》六十四卦的排序却是泰卦在前否卦在后。从泰到否只有一步之隔,而从否到泰需要经过六十二卦之遥,这样的排序蕴含着怎样深刻的含义,又能给予我们怎样的人生智慧呢?</b></p><p class="ql-block">放眼全世界,中国人储蓄的习惯最普遍,储蓄的比例是世界第一。所以外国人常常觉得很奇怪,你们收入也不多,怎么每家都有储蓄呢?你到西方去看,他收入比我们多,但是每个月花光光还不够,他们都是寅吃卯粮,这个月的薪水领了以后就开始付欠债,因为都用信用卡先花掉了,还完信用卡糟糕了又没有了,又开始借了,然后下个月再继续过这种日子,一旦发生什么风吹草动的时候,他就毫无办法了。<b>泰的时候要记住,很可能随时会有否来,</b>可是我们还是不讲泰极否来,我们还是始终要讲否极泰来。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△泰卦 否卦</span></p><p class="ql-block">泰卦和否卦到底是怎么回事,它们正好这边是阳,那边就是阴,这边是阴,那边是阳,它们是错卦又是综卦,把泰卦颠倒过来就变成否卦,把否卦颠倒过来就变泰卦,可见这它俩关系非常密切。</p><p class="ql-block">如果把泰卦的上下两个卦交换一下,它就变成否卦;把否卦的上下两个卦交换一下,它就变得泰卦。这种卦就叫交卦,交卦就是上下对调交换。否卦和泰卦是错卦,是综卦,又是交卦,否中有泰 ,泰中有否,几乎是分不开的。</p><p class="ql-block">到底是否极泰来,还是泰极否来,我们不妨去看看卦序,泰卦是第十一卦,否卦在第十二卦,很明显的告诉我们,当你泰的时候,否就已经出现了,当你很乐的时候,悲就出来了,当你庆功宴的时候,你就种下了很多很多危机。照理说应该是泰极否来,可是《易经》不这样讲,它倒过来告诉我们,<b>否极泰来,所以它给我们很大的信心,说你不要失望,你不要放弃,你不要消极,你不要完全听其自然,</b>你要知道,虽然说否极泰来会很遥远,很缓慢,很辛苦,因为泰到否就是一卦之差,可是否要回到泰卦的话要走六十二卦,这六十二卦是很漫长的一个过程,我们另外有办法,不必要走六十二卦,我们要以人为的方式来加速否极泰来。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦 益卦</span></p><p class="ql-block">泰卦和否卦中只要调动几个爻的位置,情况就随之变动了,既然说否极泰来,我们就要把否卦放在前面,把否卦的初六爻和九四爻对换一下,它会变成益卦 ,易就是利益的益,它是《易经》的第四十二卦。把两个爻对调叫做爻之,爻之就是爻变动,初六和九四是相对应的,一个是下卦的初爻,一个是上卦的初爻,两个对调一下否卦马上变成益卦 。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△益卦 损卦</span></p><p class="ql-block">把益卦的初九爻放到最上面,也就是把它颠倒过来看,益卦的综卦就是损卦。怪不得我们那么重视损益表,“损益表”就从这里来的。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否 益 损 泰</span></p><p class="ql-block">把否卦调成益卦,倒过来就是损卦,损卦把上九爻跟六三爻一对调,它就变泰卦了,一共才经过两个阶段而已。由否而益,然后损,最后就泰。否、益还可以接受,为什么益要把它变成损呢?</p><p class="ql-block">我们不妨花点时间去看看损益的关系,你就知道,一般人总认为钱出去就是损,进来就是益,其实也不尽然,钱是要流通的,损益的功能其实是相通的。这边损那边就益,那边益这边就损。这跟泰是一样的,泰当中有否,否当中有泰,益当中有损,损当中有益。所以不要把益和损看成两种完全不同的状态不一样,我想这是每一个人要去调整的心态。你能益能损,你就会否极泰来。</p><p class="ql-block">我们心里要有准备,当你过好日子的时候,你就要想有一天我日子不好过的时候怎么办?这个不是说没事找事,只是提醒我们今天的收入不要完全花光,要留点积蓄,以供不时之需。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>千百年来,中国人的处事方式一直深受《易经》的影响,这就是为什么我们讲究未雨绸缪,防患于未然。因为《易经》告诉我们,阳极生阴,阴极成阳,事情没有绝对的好坏。泰与否,得与失会在片刻间达到转变,那么在明白这些易理之后,我们在日常生活中又该如何运用呢?</b></p><p class="ql-block">泰卦爻之就是它六个爻里面的一爻会跑到另外一个阶段去,那就叫爻之,之就是到的意思,从这里到那里,所以《易经》的卦是每个卦都有关系的,牵扯来牵扯去,就是我们常讲的那一句话,叫做牵一发动全身。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△否卦 既济卦</span></p><p class="ql-block">把否卦的二五爻进行调整,它就变成《易经》的六十四卦既济卦。泰卦和否卦是相综的,既济卦和未济卦也相综,泰卦和否卦互错,既济卦和未济卦也互错,泰卦和否卦可以交换,既济和未济同样可以交换,从这当中你应该可以想到很多很多。凡是同性质的,变化起来会比较快;凡是不同性质的,要有一个过程来慢慢调整。所以为什么我们老要找那种志同道合的人,就是沟通起来比较方便。读完《易经》以后,要用在你的日常生活上,这次才叫做懂得易经道理的人。</p><p class="ql-block">《易经》的每一个卦都有关系的,爻好几个卦同时去看,你就可以看到面面周到,你就可以前后左右上下,心中都有个谱,这个就叫做周全。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>《易经》中牵一发而动全身的道理告诉我们,看似无关的事情,背后存在着复杂的关联。处理一件事,如果无法做到瞻前顾后,面面俱到,就很有可能伤害到其他人的情绪,给自己带来危机。然而,这种小心谨慎的处事方式和西方文化却形成了鲜明的对比,在全球化的今天,这样的文化差异会影响工作交流吗,两种文化各有怎样的利弊呢?</b></p><p class="ql-block">泰卦和否卦基本上都是以人为本,实际上《易经》大部分都是以人为本的,这个会引起很多人的怀疑,因为西方人他是以事为本,你干嘛以人为本呢?就是因为以人为本,而人心善变,各有主张,所以中国社会才会弄得这么错综复杂,那为什么不干脆放弃人本,去以事为本。我们要深一步去了解西方人会采取以事为中心,是因为有三个不得已,第一个,人事变动太快,中国人因为自古以来都告诉你,天无二日,人不事二主,你要慎选你的主人,一旦选好了,你就不要乱动,因此我们人的流动性其实是不如西方的。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>以人为本的处事方式,让中国人在工作中更在意别人的感受,更具有人情味儿。而西方社会的以事为本,使他们在处事方面更加简单直接,两种方式各有利弊。然而,一个人无论处于哪种社会,想要拥有稳定良好的发展,就必须要做到保泰去否。那么什么是保泰去否?我们该如何做到这一点呢?</b></p><p class="ql-block">以人为本有很多的优势,但是同时也带来错综复杂的变化,这叫做有一利必有一弊。泰卦和否卦所注重的点也是人与人之间的那种互动磨合,就是保泰去否。只要我们每个人在团体里面都有很坚定的信心要去否保泰,那他自然的就会泰的时间比较长,否的时间比较短。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>《易经》告诉我们一个人要想保泰去否,得到长远发展,就要做到居安思危,让这种危机感成为一种习惯。而今天,正是由于中国人的这一特有习惯,使得我们成为世界上储蓄率最高的国家,也使得我们能够从容的应对席卷全球的金融危机。那么一旦我们陷入危机,该如何运用《易经》的智慧做到否极泰来呢?</b></p><p class="ql-block">否极泰来是一个观念,你要把它变成实际的行动,自然就会有成果。所以当你在泰卦的时候,大家要记住,好不容易有好日子过,要齐心协力,不要三心两意,不要稍微日子过得好一点,就穷出什么花样,搞出什么主张,又搞得大家慌张的不得了。我们彼此要包容,要宽宏大量,同时我们每一个人都要好好的记住一句话,不要一个人就把整个团体败坏掉,那叫害群之马,每一个人要告诉自己,千万不要做害群之马,这个就叫做坚贞忠实。然后你要预防虚伪,因为人熟了以后,他有很多熟不拘礼,就慢慢的开始用伪装,慢慢的走上否的方向。要和平,要合理,当你不幸陷入否卦的时候,你马上知道,我一定要大家从各方面同时来面对才有办法,而不是靠我一个人或者靠哪一个人就可以力挽狂澜,但是每一个人站在不同的角度,要坚守你的本分,要发挥你专业独特的力量,才能够面面周到,把否去掉,是我们共同的目标。在这个时候受点委屈,受点羞辱,受点外界的风风雨雨没有关系,每一个人都在同一条船上,我们有高度的警惕,谁都不可以让这条船沉掉,这样子很快的就会先否后喜,保泰难,去否也不容易;创业难,守成也不容易。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">总而言之,我们心里要那个准备,但是不能恐惧,不能害怕,更无法躲避,我们每一个人都面对现实,按部就班,步步为营,小心谨慎,把它变成一个习惯。哪一天就算真的否来了,你不至于慌张,不至于自己乱了脚步,你就会去调,用人力透过爻之,然后从损益表里面去研究,最后就是否极泰来。</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">——————</p><p class="ql-block"><b>无论是保泰去否还是否极泰来,都阐释了《易经》一阴一阳之谓道的哲学思想。《易经》告诉我们,无论一个人处于逆境还是顺境,这样的状态都不会永远持续下去,就像泰卦和否卦的转换一样,事情由盛而衰的转变总是快过由衰复兴的转变。此时,我们需要摆正自己的心态来看待得失,那么只要拥有良好的心态就可以否极泰来了吗?</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;"><span style="font-size:15px;">△君子的位置</span></p><p class="ql-block">有一个问题是我们大家都很关切的,为什么泰卦的阳爻代表君子,到了否卦,反而阴爻又变成君子。总之这两个卦它上卦都是小人,下挂都是君子。那是不是注定君子一定要受委屈,君子一定要受侮辱,君子一定要吃苦,是不是这样子?其实也不尽然。有一句话,我们可以深一步的去了解为什么这个卦会这样安排,因为君子不得意的时候它会保持君子的心态,往往君子一得意,势力一大以后,他就变小人,这才是我们非常担心的一点。我们常常讲一句话,叫做权力使人腐化。现在还要再加一句话,叫做财富难保忠贞。一方面前提是能腐化,一方面财富又很难保忠贞。明明是君子的,一下就变小人,就是泰卦跟否卦特别用心的一点。小人你让他得势,你让他得意,只要他自己觉悟了,我好不容易得到这样的权势,我好不容易得到这样的地位,我好不容易有这么多的财富,他就要记住四个字,一切就改观了,叫做逆取顺守,我是小人,我不择手段,我靠很多大家想象不到的方式上来了,那是逆取,现在我开始顺守,彻底改变我的心态,我们应该宽容这样的人。这就是看君子有没有风度,所以为什么在泰卦的时候,它特别告诉你,你不能用兵,不能君子一定要把小人赶尽杀绝,那你也变小人了。</p>