<p class="ql-block"> 最近在读《阳明四书心解》，他的理论又称之为“阳明心学”，他也教导自己的学生要在心体上下功夫。一个“心”字，让人思之良久，或者说为什么要读阳明先生的著述，无疑是被这颗“心”吸引。孟子云:“学问之道无他，求其放心而已。”什么是放心？就是让心有所放置，有所安置，“此心安处是吾乡”。</p> <p class="ql-block"> 那么我们这颗活泼泼的心到底应该安放于何处？我们的心到底是什么样的？阳明先生说:“盖‘四书’‘五经’不过说这心体，这心体即所谓道，心体明即是道明。”又云:“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”心即是道，心即是理。那么凡是发乎心的便是理，是道吗？否矣。阳明先生认为我们本有一个“至善”之心，但是被私欲遮蔽了，所以又解释说:“此心无私欲之弊即是天理，不须外面添一分，以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是。”</p><p class="ql-block"> 如何用功？我们认为的对父母、对子女、对朋友的爱就是用功吗？其实，许多时候我们都是打着爱的旗号，以爱的名义在伤害对方。也许你我不是有意为之，但我们无形之中带来的伤害也是可怕的。所以《大学》讲:“欲修其身者，先正其心。”如何“正心”？“所谓修身在正其心者， 身有所愤懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”这不是简单地控制自己情绪的事情，而是我们为什么愤怒怨恨，为什么恐惧，为什么好乐，为什么忧患的事情。阳明先生解:“正心之功，既不可滞于有，又不可堕于无。”“心之本体原无一物，一向着意于好善恶恶，便又多了这份意思，便不是廓然大公。”这是说我们的愤怒怨恨、恐惧忧患都是因为我们过分着意于善恶、是非、有无。“七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得”“调停适中”而已，不是完全没有善恶是非之心，只是不可以过分，不可拿着自己的标准对别人进行道德绑架。而要懂得“物来顺应，不要著一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了”。</p>