读《拜谒福峰山》

健心

作者：铁划银钩

（注:本文配图大多来自网络，感谢作者的辛勤制作）

读《拜谒福峰山》

　　近日于网上读了健心的大作《拜谒福峰山》便想与你的思想相掺和，也想去拜谒，我心里直责怪宁城的同事们，我去过宁城多次，也去过很多名胜古迹，竟然没人提到过我们朋友说的那么好的一座福峰山，深感遗憾！

　　回归大自然，去追求，欣赏大自然之美，是人到不同年龄的天性。因为我们都是大自然的儿女，我们的祖宗即是来自于大自然，有朝一日，我们也必将回归自然。

　　现代信息化时代，人如陀螺，跟着走，跟着转，很少有闲睱 停下来关照一下自己的心灵。这话有感于一位不知名的哲人所说的：我们走得太快了，应该停下来等一等自己的灵魂。在现实生活中，很多时候，我们把灵魂丢了。这话并不耸人听闻。我有体会，当我们太沉湎于世俗红尘的时候，我们可能把灵魂丢得太远了。特别是当我们办了一些后悔的事儿之后，事后总结就是脱离了灵魂的指引，灵魂是什么？看不见，摸不着，但又切实存在。它是善与恶、美与丑、正确与错误的价值观念、是非观，说到底是人生观、世界观。

这样说似乎有点玄虚了，一不神，弄到哲学上去了，玩起深沉来了，非也！人们可以不认识它，可以忽略它的存在，然而他是规律，它就在那里，不离不弃。你不承认都没关系，也无所谓，它并不在意。你找到了算你智慧聪明，你找不到说明愚钝，损失的是自己，与规律丝毫无关。所以，人到了一定的年纪，一定要停下脚步等一等自己的灵魂，价值观，我们在干什么？你有追求吗？在追求什么？有意义吗？意义何在？

　　读了健心的《拜谒福峰山》以及其他很多作品，我就想你就经常停下脚步关照自己的心灵，甚至用大自然之水洗涤自己的心灵，让自己更纯洁，纯净，纯真，纯粹。

当一个人登临了高山之巅，头顶蓝天，脚踏绝壁，若临虚空，感日月之经天，江河之行地，观大地坦荡无垠，河水九曲百转，仿佛与天地相沟通，与神佛相交流，忽然产生了旅天地如入父母怀抱之感应，逢好山水如他乡遇故知的快感。山水有灵，山水有魂，人其精焉，钟灵毓秀玉汝于成，不是说的人吗？！感知天地，而后为人，当是无愧于天地的人杰，天没白覆，地没白载，精英者也！

　　读文章当读其魂，也不知我是否读歪了，跋涉于滚滚红尘中，难免让人们的心灵也蒙上尘垢，拜谒一下庄严肃穆的、大慈大悲的、俯视芸芸众生的神佛，就像在坦露出了灵魂。过去我对佛祖、菩萨膜拜的人，看得很简单，认为是迷信、愚昧，用精神鸦片麻醉自己，其实事情远比这些要复杂的多。有些弱势群体非痛哀苦，求告祈祷，还有的是在洗涤心灵，追求一种心灵的宁静，佛神可能是大自然的代表，崇敬神佛，就是崇敬大自然，因此，皈依宗教也许就是皈依大自然。从这个意义上说，敬佛礼佛的人，都敬畏天地，尊崇自然的人，都是知荣辱，懂进退，有所畏惧，心地善良的人。当然礼佛也有度，大可不必走向极端，成为一个专门的宗教职业者，以传播宗教信仰为己任，以拯救别人的灵魂为乐事，我们救赎好自己的灵魂就行了，操心太多恐怕也力所不能及。

　　你文中说“成败有定，兴衰无常”，怀疑是出现了笔误，应该是“兴衰有定，成败无常”更合乎逻辑，兴衰者，自然规律也，谁人也无法左右，无法改变，所以应该有定数。而人生的成败则变数太多，很难把握，很多时候也不是主观努力所能解决的。然而人生的成功也好，失败也好，都没必要去慨叹它的无常，它的难以把握。把成败都当成生命的痕迹，可能就把烦恼变成了乐趣。

　　你的作品空灵、飘逸，有白云黄鹤的味道，感情纤细，有如吹动蛛丝的轻风，让人体会到了蛛丝的颤动。思维跳动活跃，也有天马行空的无羁，目光不时穿越时空，灵魂与自然接轨。身在红尘心有所属，不为尘世俗务所累，追求宁静与超脱，这也是一种很令人称道的心灵思想价值取向，归属于真、善、美。

在人权和法律意义上，人都是平等的，但是在思想的层面上，人却有高低贵贱之分，这种差异表现在生活中就有了人格高贵与低劣之分。人不论居庙堂之高，还是处江湖之远，人格、灵魂应该追求崇高，我们日常生活中说的“好人”与“坏人”，就是对人格进而也就是对思想灵魂的评价。我以为，完善人格是为了抚慰自己的灵魂，它不是做给别人看的，也不是靠什么“斗私批修”所能解决的。心灵的慰藉是人格完善的强大动力。为什么古哲人教我们“居必择邻，交必良友”？良友就是有人格魅力的人。人格能让人感受到人性的光辉，能温暖周围，照亮四方。

　　读你的作品就让人感受到了一种人格的魅力。光阴依然似箭，逝者照常如斯；彼者去国怀乡，忧谗畏讥，此时心旷神怡，宠辱皆忘，这都是人之常情。其实随着年龄的变化，环境的变化，社会的变化，人们的思想意识、价值观念都会发生变化。古人说：“及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣。”意思是说等到人你对已获得的东西厌倦以后，感情便随着事物的变迁而变化，感慨也就随之而生了。

 这是兰亭集序里王羲之的一段话。当客人“哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙而邀游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”意思是哀叹我们的生命太短促了，羡慕长江流水的无穷无尽。希望追随着仙人邀游太空，怀抱明月而永存于天地。知道这些希望不可能实现，因此才有了悲凉的箫声在秋风中回荡。苏轼回答客人说：“客亦知水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；而盈虚者如彼而卒英消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？”意思是：“你可知道江水和月亮吗？江水虽然日夜不停地流去，但长江本身并没有因之而消失；月亮虽然那样时圆时缺，但月亮本身并没有丝毫的增减。如果从不变的角度来看，万物和我们都是永远地存在的。那又何必羡慕它们呢？

这段话在苏东坡的《前赤壁赋》里。如果我对二位古贤哲的话理解的没有太大偏差的话，我想我们应该懂得变化，理解变化，适应变化，以追求精神的超脱、愉悦、快乐，去抵销俗务的烦恼，以不变应万变。

古代的仁人志士，每当时运不济，命途多桀，际遇蹭蹬，人生坎坷的时候，大多都流连于田园，寄情于山水，为什么呢？开阔胸襟，排解烦恼，以达到“不以物喜，不以己悲“的精神境界。这样的人都是高人、哲人，活得潇洒的人。知道怎样来安抚自己灵魂的人，是令人敬仰的人。我们虽然不能与他们同时代，但能够读到他们的作品，吸收其精神营养，也满幸运的。

人生的坎坷与不幸大概什么时代有，不论封建时代还是当今社会，关键是以什么样的态度来对待它，这反映出人的格调、气质、素质、品位、学识、修养、价值观念、世界观等等，是人与人为什么不一样的根本区别所在。你能寄情于山水也是高人。

本来想瞎撇二三言，一不流神撇多了，就此打住