<p class="ql-block">《道德经》第六十四章</p><p class="ql-block">其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。</p><p class="ql-block">為之於未有，治之於未亂。</p><p class="ql-block">合抱之木生於毫末；</p><p class="ql-block">九層之臺起於壘土；</p><p class="ql-block">千里之行，始於足下。</p><p class="ql-block">為者敗之，執者失之。</p><p class="ql-block">是以聖人無為故無敗；無執故無失。</p><p class="ql-block">民之從事，常於幾成而敗之，</p><p class="ql-block">慎終如始，則無敗事。</p> <p class="ql-block">译文]</p><p class="ql-block">古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。</p> <p class="ql-block">有所作为的都会败毁，抓在手里的都会失去。因此，圣人没有作为所以不会败毁，没有抓住所以不会失去。</p><p class="ql-block">自古以来，不管谁有多大的作为，无论哪个建立了怎样的功绩，也不管什么人创造了何等的财富和价值，都没有能够长久的。最后统统败毁在时间的长河中，慢慢销声匿迹。</p><p class="ql-block">抓在手里的，无论是权力还是荣誉，不管是物质还是精神，甚至连同自己所拥有的一切，都不过是暂时现象。没有一个人能从这个世界上带走分毫，凡是有所作为的事物，终究全都逃不过流失的命运。</p> <p class="ql-block">这是一个铁定的规律，恒古不变的法则。人类历史的舞台上，有改天换地之能的人不计其数，曾经翻江倒海者也大有其人。可是，他们的那些辉煌，都伴随着故事书一页一页地翻过，留下的除了戏论就是笑谈。</p><p class="ql-block">有为的造作本来具有生灭的属性，生灭的因所结出的只能是生灭的果。制造一个生灭，靠不住。抓住一个生灭，更靠不住。生了，仿佛存在，那只是一种心理的寄托。灭了，连心念也荡然无存，只留下淡淡的回忆。只要还在追求，还有所得，都规避不了劫难一般的败毁与消亡。</p><p class="ql-block">有生有灭的东西，哪里有实际存在？随生随灭，流转无住，仅仅是一念虚妄心在摇恍。只有不生不灭的东西，原本才真实不虚。就像一个精神病患者恢复了正常，错乱的幻觉一去不再复返，从此觉醒，明道也是如此。人唯有抛弃生灭的假相，那个恒久不变的真心才是最值得信赖和依靠的。大道，不需要造作也不需要抓取，原本富足。只要保持一心不乱，它就静静安恬在那里，永远不曾失去什么。本来具足，又何须求得。</p><p class="ql-block">圣人不造生灭无常的因，因此心不安住在生灭中；圣人不抓虚幻不实的果，所以心不接受外界诱惑。是故，圣人根本不存在败毁，从来也谈不上损失什么。</p>