鱼水之自然 相忘于无为----第207期舒心读书会（副本）

夏雨

　　黄昏归途晚，冬寒灯火暖，欢迎各位姐妹不畏严寒，满怀期许，奔赴这场第207期与舒心的约定。

总有一种浪漫属于冬天，总有一种情怀温暖四季，总有一种回味酸酸甜甜，总有一种快乐陪伴成长。生活的风景，一程一程若隐若现，生活的过往，一抹一抹渐行渐远。日子的纷繁，一阵一阵清浅浓淡。不同的经历，不同的感受，不同的风景，不同的赏悦。

佛说，人生有八种苦，每一种苦你都逃不掉。

你若真修必遇逆境，就像污泥对莲花而言，并不是诅咒，而是祝福；就像茧对蝴蝶而言并不是阻力，而是助力。

茶不过两种姿态：浮，沉。饮茶人不过两种姿势：拿起，放下。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起更要放得下。

和珍惜你的人取暖，和你热爱的事作伴。捡拾日月星辰，品味红尘过往。任岁月悠悠，静修己心，流年陌上，城市喧嚣，以一颗清净之心，尽享一壶一盏，一书一墨，收集起来，足以温暖整个冬天。

下面我们阅读并讨论《道德经讲什么》第16章17章。

【原文】致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

【讲解】根据本书加入曾仕强老师的讲解

《道德经》第十六章，讲虚极静笃的功夫。老子说：致虚极，守静笃。致虚跟守静，这是两个修心的非常重要的功夫。“致虚”，要虚掉心中的执著。我们心中经常执著，要晴天才好，下雨天就不好了；晚上要热闹才好，安静就很寂寞，这就是执著。守静要守到很笃实的程度。安静一分钟可以，两分钟可以，第三分钟就不行了。静是非常不容易的事情，能够使心归静，要花很大的功夫。静指的是心灵状态，哪怕这个人还在手舞足蹈，但他的心灵是宁静的。

万物并作，吾以观复。一般人只看到天下万物变化无穷，好像有看不完的纷纭复杂。其实，只要你看到根本，会发现它们都是一样。比如人，一生千变万化、各不相同，最后结果却是一样的。三尺高、三尺宽、六尺长一个棺材，就解决了。既然结果都一样，那么我们就不要看重它。人生是来欣赏过程的，而且要有起伏，才有收获。平平安安、顺顺利利，那叫白活一生。夫物芸芸，各复归其根。不管外界的事物如何繁华、茂盛、复杂、变化多端，最后都会回到根部。归根曰静。“归根”，就是要能够静。我们一般人都说，死了就静了，活着就要动。其实不对。有一句话：死在生前方为道。一个人在生的时候就要去想象，自己死的时候会怎么样，这样他的人生会有很大改变。是谓复命。人死了以后，并不像我们所想象的，好像木头坏了，烧掉一样。他的命会重来，所以人在活的时候，就要去想死后会怎么样。现在的人想到死就怕，就是因为对死一无所知，很恐惧，很迷惑。复命曰常，知常曰明。生命来之于自然，又回归于自然；生命来之于道，又回归于道。要真正的明白常道，才叫真常，才叫明白人。

不知常，妄作，凶。现在的人差不多都是这样，根本不知道什么叫常态，什么叫平常，什么叫恒常，更不用说什么叫知常了。所以，都是妄作、妄求、妄念。“知常容”，知道常道以后，人才会用虚来容有，才会知道逞一时之快没有意思。人家告诉我什么，其实都是我自己安排的。有人骂你，你如果说“你凭什么骂我”，就会很生气。你要明白，这都是你自己安排，让他来骂你的，这样你才会清醒，这才是容得下了。要听取这个教训。“容乃公”，“公”，是公正，不是公平。一般人听到公，就想到公平。天下没有公平的事情，所以现在人很喜欢讲公平，是自讨苦吃。当你没有私心，当你没有我执的时候，你就知道，他有位子坐，我没有位子坐，是公正的。虽然不公平，但是很公正。若是一定有问题，那也是你自己有问题。“公乃王”，你有这样一种旷达，什么事情也能够容忍，容是容人容事容言，做事情才公平正义。你才能成为一个真正好的领导者，或者你的事业才能够兴旺发达。“王 ”通“ 旺”。“王乃天，天乃道”，按照这种方式做事才能符合天道。老子专门从天道出发，来告诉我们人应该怎么样去了解天道、配合天道。“道乃久”，我们人的性命是有限的，你只有遵道，你才能够长久。顺天道者虽小必大。自己觉得事业很小，但是在心里边留下那样一种安静，一种安然，一种安心，这就是大的事业。没身不殆，终身不会遇到危险、失败。

【原文】太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。

【讲解】《道德经》第十七章，老子把中华道统最大的特色说出来，叫作道政合一。老子把君王分成四个等级。

1.“太上，下知有之”，老百姓隐隐约约感觉到，好像有人在治理这个国家，可是大家不知道这个人是谁。比如，我们看鱼在水里面，水跟它的关系是很自然的。水没有说这个鱼怎么老在自己这里搅和，鱼也没有感觉到水在供应给它最好的东西。两者似乎都没有什么特别的感觉，相忘于无为，各遂其性，各做各的事，各过各的生活，各安其位，各得其乐。怎样做到呢？上无为而下有为，循循善诱，自自然然的渗入，滋养。教育孩子也是一样。

2.“其次，亲而誉之”，次一等的，得身先士卒，和大家亲近，得对大家人性化，大家才能亲而誉之---被赞颂的领导。但是自己该为的事情没有充分的时间去做，而且这类人提前就让自己鞠躬尽瘁了。

3.“其次，畏之”，大家很害怕违法，而一旦违法，政府就认为是你不对，就要惩罚你。这并不是一种很理想的政治。包括儒家所主张的礼治，都有不足的地方。

4.“其次，侮之”。政府越禁止，社会就越紊乱；老百姓越反抗，政府施压就越强；最后人民不怕死，就开始来抗议，然后集会游行。我们总觉得西方是对的，好像我们也应该那么开放、自由。其实，冷静想一想，那完全是刁民，是暴民政治，是非常可怕的。

老子为什么说会越来越差呢？主要就是：信不足焉，有不信焉。君王不讲诚信，不以诚信来修己待人，老百姓就不相信君王。老子接着告诉我们，看到这些事实应该怎样做，就是：悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。这是很有意思的一种景象。“悠”，说的是很悠闲，很悠长，不会三天两头就乱了。这也是老子一再说的要处无为之事，要行不言之教。所以“悠兮”，我们可以把它跟“处无为之事”连在一起想；“贵言”，可以把它跟“行不言之教”合在一起想。其实，“言”这个字在《道德经》里面，多半是负面的。“贵言”，“贵”，是重视的意思。若真的很重视自己的话，就不能多说。言多必失，祸从口出，但不是说我们闭了眼睛，闭了嘴巴，什么都不做，就叫无为。因为老子要求我们要功成事遂。意思是说，我们要在默默当中，完成天下太平这样的大事，使得人民都能够安居乐业：百姓皆谓我自然。百姓都说我自然，一切一切都是自自然然的。百姓不知道这是君王所赐，也不必感恩。

《道德经》一共出现过五次“自然”，这是第一次。其实老子所讲的道，完全表现在自然。老子所讲的自然，有三个主要的内容。一个就是天然。天然是什么，是物理的自然，春夏秋冬，四季交替，自然。第二个，人性的自然叫天性。人的天性，人的本性，人的自性，食色性也。也是人的自性。人与生俱来的本性，要自然地去发展，不能压抑，所以思想家没有一个人叫我们禁欲。没有。要自然发展，自然生，自然死，自然活。第三个，合乎自然规律的、人为的种种措施，都叫自然。所以“无为”，就是没有违反自然的规律。

岁月的沉淀，时光的馈赠，最美的遇见，最好的风景，答案在路上，自由在风里。愿你在追梦的路上，抬头就看见阳光，满怀期待和热爱，所有的美好如期而至。