《金刚经》要义

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《金刚经》要义

主讲：上能下弘法师

时间：2023年11月5日

地点：山东聊城

“一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

我们看《金刚经》，一开头说佛陀在人间，在人间哪里？在舍卫国祇树给孤独园，是当时印度的一个国度，因为当时的印度分为很多的国度。

这个舍卫国是一个小国，那里有一个园林叫祇树给孤独园，是祇陀太子和给孤独长者共同供养释迦牟尼佛的一个园林。这个园林本来是皇家的园林，为了请佛陀，给孤独长者黄金铺地，然后买下这个园子，祇陀太子又把树一起供养佛陀。

释迦牟尼佛在人间时，那释迦牟尼佛等到要吃饭的时候，他去哪里吃饭？“着衣持钵”，穿上袈裟，手上拿着钵，“入舍卫大城乞食”，到舍卫大城里面去挨家挨户地要饭。“乞食”就是要饭。然后，“于其城中次第乞已”，顺着这个路，哪里近就从哪里开始乞食，顺着路乞食，一般去七家。乞完了就还回到园林里面来，然后吃饭。吃完饭，就把钵洗了收起来，然后再洗了脚，坐下来准备讲法、开示。

今天，李居士和大家请师父来，我也是带着衣钵来了，等一下还在这里吃顿饭，也算乞食，你们供养，完了之后也要抽衣、洗钵。现在我们先坐下来讲讲，是不是和佛陀在世差不多？

我们看，释迦牟尼佛示现在人间，是不是特别亲切？就像在我们旁边。佛陀事实上就像一个长者，很亲切地就坐在我们眼前，和我们在一起吃顿饭，开示一下，交流交流。我们发现没有？伟大的世尊——大彻大悟的圣者，并没有高高在上，也没有远离人群跑到一个没人知道的地方去，而是就跟着我们一起吃饭、穿衣、洗脚，坐下来说说话，是不是一样的？

所以，“道不可须臾离也，可离非道也。”无上的大道不可以一会儿的离开，假如一会儿地离开，那就不是大道了，道不可须臾离也，可离非道也。真正的大道应该是就在当下的，就在此时此地的，就是随时随地我们都没有远离的。

如果说道在这里有，在那边没有；在那边有，在这边没有；这一会儿有，那一会儿没有；那一会儿有，这一会儿没有，那这个道它就是一个东西，就是一个可有可无的东西，就是有时有、有时没有的东西，那就很难琢磨了，很难拿到了。有可能幸运的就能够抓住它，不幸运的可能就跑掉了，那么这个道它就不是普遍性的，不是随时随地的，不是任何人都能够掌握的。

道应该是普遍性的，大家都有份的，每个人都能够掌握的，每个人都没有离开、只要发现就拥有的，或者说你本来就在道中的，那才是真正的大道。

成佛应该也是这样，佛陀说众生皆有佛性，众生皆可成佛。假如说佛性是某些人有，某些人可成，那意思就说某些人没佛性，某些人成不了佛，那我们学半天，有可能就是没希望了，你学半天有可能就是成不了佛的，你付出多大努力都成不了，那就是可有可无，就不是普遍性的。就好像在打赌一样，这个没有多大意义的，万一赌输了，那不是白折腾吗？不是白付出、白努力吗？

真正的大道——无上的觉悟之道、成佛之道，是人人有份的，不论男、女、老、少，不论穷、富、贵、贱，都应该是能够得到的，都是能够成道的，这才有意义了，这才是充满希望的，这才是奋斗一定能实现的。

那么无上的大道就在此时此地，就在当下，每个人都有份，每个人都能够成道，那怎么做到呢？也就是说成佛，像佛一样的觉悟，像佛一样的慈悲、清净，我们都可以成就，我们都可以拥有，我们一样能做到。那怎么做到呢？

刚才说无上的大道——大彻大悟的佛道，我们每个人都能够做到，都能成就，那怎么做到呢？是不是非常玄妙、远离此时此地，远离当下，远离日常生活呢？肯定不是的！因为假如说远离此时此地，远离当下，那我们去哪里找呢？应该是在此时此地，就在当下的。那在哪里呢？就在吃饭、穿衣之间，就在洗脚、泡茶之间，就在我们扫地、切菜之间，就在问答、进退里面，大道应该就在当下。

古时候的禅师说：“百姓日用而不知。”“百姓”就是老百姓，老百姓每天都在用着大道，但是他就不知道。

你说怎么有可能？确实有可能！百姓每天都在用着大道，就是不知道。用着大道但是你不知道，这是不是很可怜？所以我们的可怜是可怜在我们每天在用着大道反而不知道，是不是很冤枉？还每天烦烦恼恼，每天纠缠不清，每天不得解脱，活在琐碎苟且之间。

特别是现在的人，物质生活虽然非常发达，但现在人的幸福指数并不高，很多人活得并不快乐，并不幸福，甚至有的人得了抑郁症、忧虑症，太多太多了！现在中国的自杀率是每年都在增长的，而且是年轻化了。所以浮躁的、烦闷的、烦恼的世间，虽然五欲六尘很丰富，吃喝拉撒很高档，但不见得现在人比过去的人幸福多少，那为什么？难道我们就应该受这些痛苦烦恼吗？难道我们就应该活得焦躁不安吗？难道我们就应该活得压抑忧虑吗？

事实上是不需要的，虽然不需要，我们就在受，为什么？那么大家也可以省思一下，刚才说的我们压抑、忧虑、烦恼、痛苦，那么这些都是属于什么？从哪里生出来的？是脚还是头？是不是心啊？是心的问题，是心烦恼、痛苦。

我们刚才说现在人不一定比过去人的幸福指数高。那几十年前吃的、喝的、用的、住的、坐的、睡的，各种条件肯定没有现在好，那时候人的幸福指数不一定比现在人低，可见幸福不是这些外在的物质决定的，不完全是外在的东西造成的，所以幸福应该是一种心理的问题。幸福是一种感受，你感受到幸福，你觉得幸福。

现在为什么很多人觉得不幸福？他吃得很好，他住得很好，甚至很高档的小区，每顿饭吃了几千，甚至上万，但是他可能第二天去跳楼了，有没有这种情况？为什么？因为他心里的痛苦已经达到了极点，已经不可承受了，他受不了了，他也不知道怎么去解决，他找不到出路，他认为好像跳楼能解决一样。

你看他吃那么好，穿那么好，住那么好，他并没有幸福，可见这个幸福是他的心的问题，他不幸福也是因为他的心的问题。那我们怎么样才能够达到永远安住在一种幸福里面、安乐里面，远离烦恼痛苦？刚才说了，难道我们要逃开吃喝、穿着，跑到一个什么都没有的状态才行吗？

事实上不一定的，因为伟大的世尊（佛陀），他就示现和我们一样在人间吃、喝、住、行，而佛陀有没有烦恼？佛陀有没有痛苦？佛陀有没有忧虑？佛陀会不会压抑？肯定不会！不然就不叫佛陀了。所以这值得我们思考！那问题是我们怎么样做到像佛陀一样，穿衣、吃饭、洗碗、说话都在解脱安乐里面？大家想不想啊？想像佛陀一样解脱、安乐的举手！大家都举手，可见我们多么需要！

那我们怎么做到像佛陀一样呢？你说搭衣，等一下我们也穿衣；持钵，我们也拿碗；要饭，等一下我们也打饭；洗钵，我们等一下吃完还要洗碗，那佛陀做的和我们做的是一样的动作，他为什么非常稀有？像须菩提长老说：“希有！世尊！”他为什么很稀有，我们却不稀有？

我们认为每天的这种庸俗的生活、这种惯性的生活已经是特别平庸的、经常性的做了，已经一点都不稀有了，也不稀奇了，我们每天做得已经麻木了，而且我们一边做可能还一边在烦恼。在穿衣、吃饭，我们可能心里还在起着烦恼、不高兴甚至很痛苦，甚至我们比佛吃得好，我们都活得不快乐。

那怎么做到像佛一样呢？首先，我们为什么会做着像佛一样的动作、行为却是痛苦的，而佛做着却是解脱、安乐的？同样的动作行为为什么是不同的受用？它的根本的问题在哪里？在心！那么我们的心为什么和佛陀不一样？

你说在心，我知道了，佛的心是解脱、安乐的，我的心是烦恼痛苦的。那我们的心是不是用错了？是不是我们的心用错了才造成了烦恼痛苦？那佛陀是不是心用对了才没有烦恼痛苦？对了！佛陀的心用对了所以解脱安乐，我们的心用错了所以烦恼痛苦。

那么怎么用才对？有没有思考这个问题？我们是怎么用错的？佛陀又是怎么用对的？怎么用才对？像《金刚经》下面就是要讲怎么像佛一样解脱、安乐。

佛陀和我们一样搭衣、持钵、乞食、洗钵，那我们也要搭衣，我们也要穿衣，我们也要拿碗吃饭，也要洗碗，怎么做？特别我们这里每天都要做这些活，天天做；在家里，你也要做饭的，也要洗碗的，那怎么在这种日常生活中用对心，没有烦恼而充满解脱安乐，应该怎么做呢？

须菩提就问佛陀说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

须菩提长老问佛陀说，如来善于护念、付嘱诸大菩萨，那作为善男子、善女人——发成佛度众生的心的人，想行菩萨道的人，又应该怎么样降伏自己的心，让自己没有烦恼痛苦呢？应该怎么做呢？

发成佛度众生的心，愿成佛度众生，像我们大家来参加这里的供斋，有可能你发的是人天道的心，也有可能发菩提心。

人天道的心就是想来培点福报，做点好事，让自己长寿健康，增福增寿，或者让家里人获得健康、福报，但是你也有可能是想学菩萨道成佛度众生，在这里来服务众生，来积累成佛的资粮。有时候我们在这里做，时间长了也有可能会起烦恼心。做着做着就起烦恼了，做着做着就不想做下去了，有没有这种情况？那你不在这里做，有可能去别处做，做各种慈善、各种好事，也是做着做着起烦恼了，那怎么办？怎么降伏这个心呢？

佛陀说：“发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”应该这样安住，这样降伏自己的心。

你说这样安住，这样降伏自己的心，那是怎么个安住呢？怎么个降伏自己的心呢？就像佛陀一样安住，就像佛陀一样就降伏其心了。

佛陀不是示现给你看了吗？就是这样去搭衣持钵，就是这样去乞食、吃饭，就是这样抽衣、收钵，就在当下。那当下怎么做到呢？安住在当下，什么都不执着，就能降伏其心。

注意！安住在当下，什么都不执着，就能降伏其心，叫住无所住。安住在无所执着任何境界的状态，就能降伏其心。

住无所住，注意！这个“住无所住”很重要！这是关键要害！“住无所住”，四个字，住无所住就能降伏其心，就能获得佛的安乐解脱，是不是很简单？实际上这是最关键要害了，一句话就够了。《金刚经》你诵了一万遍，你理解这句话，做到这句话，就够了！住无所住。

无所住就是不要执着在任何境界里面，叫无所住。不要执着在什么境界？不要执着在色、声、香、味、触、法里面，不要执着在我相、人相、众生相、寿者相里面，不要执着在身心世界的一切相里面，叫无所住。而安住在这种无所住的状态，你就大解脱，乃至能够大觉悟。

你们可以好好体会这句话，这句话你别以为：这么简单吗？就四个字，谁不会啊？我念了一万遍了。你念一万遍，你不一定理解了。你理解了，你不一定做到了。因为我们烦恼痛苦在哪里？在心！那我们的心为什么烦恼痛苦？

我们也像佛一样搭衣持钵，我们也做事，甚至我们干了很多好事，甚至有的人捐了好多钱，干了很多好事；有的人没有什么钱的，他做了很多好事，付出了很多，做义工做了好多次了，好多年了，但是你为什么还烦烦恼恼？你为什么还没有解脱像佛？

你说，我也做了不少，我读了很多经，我拜了很多佛，我念了很多佛，我放了很多生，我参加了很多次法会，我发动了好多次公益活动，任劳任怨，努力向前，付出也不少，那我为什么现在还烦烦恼恼？我遇到境界的时候为什么还过不去？为什么还哭鼻子？还伤心落泪？为什么？你要打个大问号啊！

难道佛道那么难吗？像佛那样解脱难道真的那么难吗？或者说我们是不可能的？有的人就有怀疑了：你看我修得也不少了，我念了多少咒，我磕了多少头，我拜了多少经，我付出了多少，但是我依然这么烦恼，看来我这辈子是没份了，看来像我这样业障重的肯定是成不了佛的。真的吗？有那么难吗？应该不是的。那问题出在哪里？出在心，那心怎么出的？问题是心怎么出现这些问题的？因为我们有所住。

我们和佛不一样的地方在哪里？有所住。我们是住有所住，而不是住无所住。大家可以思考一下，检查一下，是不是这样？我们经常有所住，我们住在哪里？住色、声、香、味、触、法里面，住我相、人相、众生相、寿者相里面，住在各种境界里面，有什么境界我们就执着什么境界。

注意这个“住”，这个“住”是什么意思？比如我住在这个屋里，这个屋是个境界，那我住在这个屋里就是执着这个境界了，所以住就是执着的意思，这是另一种说法。住就是你住在那里不动，住在那里、执着在那里不动，叫住。我们的问题出在哪里？有所住，碰到什么就住什么，碰到什么境界就住什么境界，我们老是执着得要死，我们和佛不一样的地方是什么？执着各种境界，执着得要死要死的。

举个例子，我们怎么个住，有时候我们可能不知道，住半天我们都不知道我们在住，执着半天我们还不知道我们在执着，你说怎么有可能？真的！

比如我们做好事，或者说在这里供斋，住色声香味触法，色先不说，香味触法也不说，就说声，声音的“声”，住声音。我们住在声音里面，怎么住声音里面？声音是不是用耳朵听的？那我们就是耳根对声尘，耳根对声音，然后我们就执着在声音里面。

怎么个执着法呢？比如我们今天做顿饭，做好了，然后别人称赞我们，我们就很高兴；做得不太好了，做糊了，别人说两句难听的，我们是不是很不高兴？甚至我们做好了，不一定别人就称赞，你觉得自己做得很好，很用心，你看我很费劲做半天，我觉得挺好的，但是他怎么还不称赞呢？因为不符合他的口味，太辣了，太淡了或者太咸了，或者这样、或者那样，反正他就吃不惯，不符他的口味。虽然你觉得很用心付出、很努力，自己已经竭尽全力做好了，可是他还不一定说你好话，为什么？因为不符合他的口味。

众口难调，可能这个人喜欢，那个人不喜欢，正常得很！因为你做的是一种味，可是就不符合他的味，那他就不高兴，他就不赞叹了，那你听了之后是不是心里就难受？哎呀！我付出那么多，我竭尽全力了，我也不要钱，我把自己的时间都抽出来了为你服务，你还这样说，真是难受，算了！以后不再来了。有没有？

我们是不是住在声音上了？他在这里说好听、不好听，是不是一种声音？那我们住在这声音上就起什么烦恼啊？贪嗔痴的烦恼。你心里很痛苦，是不是一种烦恼？那你痛苦来自哪里？就是你住在这个声音上了，在那里越想越生气，有时三天还气消不了，甚至三十天还气消不了，那麻烦了！苦不苦？太苦了！

所以，我们的痛苦烦恼在哪里？就是我们有所住。我们有所住，我们住在哪儿？住在声音上了，住在那里生心，就老想好啊、坏的，怎么这样啊？想半天，一大堆问题出来，生了好多心，生了一大堆烦恼心，实际上都是妄想心。

你说为什么是妄想啊？妄就是虚妄不实，你这些想法都是虚妄不实的，叫妄想。你在那里，因为他的声音出了一大堆的念头，叫做妄想。为什么叫妄想？因为虚妄不实。

你说怎么虚妄不实？明明他说了，我听到了，为什么虚妄不实？从现象上确实有一种声音，你也确实听到了，有一个能听的人和所听的声音。但是从究竟上来讲，这个声音是一种生灭法，说了就没了，没有一种永恒不变的声音。事实上你能执着的心也是起了就灭了，起了就灭了，那你为什么一直烦恼？因为你这个执着心是连续的执着，一直住在那上面，而且这种过去了的声音你还一直把它强调化，事实上你强调的声音——他在说的那些话，已经不是他说的话了。

你说怎么不是他说的话了呢？你强调他说了什么话，他说的话是不是说完就没了？那你为什么还觉得有他的声音？因为这是他的声音的种子种在你的八识田里面，然后你又拿出来重复，变成了法尘，反复地去执着他声音的影子。

法尘实际上就是他声音的影子，就好像照相一样或者录像一样，照完了，录完了，实际上那个场景已经过了，但是我们反复地放在电脑上看，你看发生了什么、发生了什么，然后因为这个老起烦恼，气得要死，那是不是对着影子在生气？

你说我们是不是愚痴得要死？对着一个影子在那里气得要死，愚痴得要死，实际上这个早就没了，那是你留下了一个录像带，没完没了地对着录像带生气，是不是疯了？

有时候我们看电视或者看电影，演了一出戏，然后就特别感动，感动得你在那里掉眼泪，或者因为里面的某个坏人就气得跳脚，很可笑！但是看完了之后关掉电视了，有时候你还知道擦干了眼泪，该干什么干什么去。有时候你可能三天还意不平，但你终究知道它是在演的，不真实的。但是遇到这种境界你就不知道是在演了，你就在那里生闷气，气得要死，气了好几天，“我以后再也不去了”，“我再也不做饭去了”，是不是愚痴？是不是很可笑？

为什么我们不能像佛一样安乐、解脱？因为我们有所住。假如是佛，大家想一想，我们换一下，把我换作佛，如果佛来给我们做顿饭，然后有的人说不好听的话，佛会不会像我们一样很生气？会不会说“算了，明天不去了，我还不如回家睡大觉呢”？或者三天睡不了觉，或者三十天还气不过，会不会？佛应该不会。佛会怎么样？佛应该是笑一笑就过去了。



那我们想成佛，你就笑一笑，笑一笑是不是就过去了？是不是无所谓的事啊？佛会和你计较吗？和你计较还叫佛吗？那我们想成佛，从明天开始，我们就把自己当作佛。



以后遇到各种事，你要生气的时候你就想：“哎！不对了！我是佛，佛怎么可以这样呢？”那你想：佛面对这个境界应该是怎么样？你把自己当作佛，然后你想佛面对这个境界应该怎么处理，你想明白了，你就不是凡夫了，此时此地，当下你就是一个佛一样的境界了。



我们往往是忘了，我们说想成佛，可是到时候我们是凡夫，到时候就忘了佛应该怎么样，到时就拿出凡夫惯性的样子出来了，然后还耍赖：我就是这样的，谁也改不了。



所以，我们想像佛一样解脱安乐，那么我们就要像佛一样处理事情、看待事情，只要你像佛一样看待事情、处理事情，你还有凡夫那么多烦恼吗？（众人：“没有！”）对！



假如碰到境界就想一想：我如果是佛，应该怎么做？应该怎么看待这个事，应该怎么处理这个事？假如想明白又做到了，很多事情就过了，就没事了。所以日常生活完全可以成佛，只是换一个心，像佛一样的看待事、处理事，问题就不大。



我们之所以成为凡夫，我们之所以烦烦恼恼，我们之所以痛苦一生，就是因为遇到事情我们不会像佛一样处理。因为我们总是用凡夫的惯性的思考模式、用凡夫的态度来处理事情，所以就活在凡夫的境界里面，没完没了。《金刚经》就告诉我们怎么过佛的生活，怎么在生活中成佛。《金刚经》是很亲切的，它就是让你当下成佛的，而且成佛是不难的，也不遥远的，所以“道不可须臾离也，可离非道也”。



大道就在当下，无上觉悟就在当下，成佛之道，人人可得，人人可成，是很亲切的。我们每天都要遇到境界的，我们有可能遇到这个人，遇到那个事，听到这种声音，听到那种声音，吃得好的、坏的，很多很多，甚至头脑里面出现各种念头、境界，这叫法尘——色、声、香、味、触、法里面的法尘。不论是内心里面出现的境界，或者眼睛所看、耳朵所听、舌头所尝、鼻子所闻、身体所接触，这些色、声、香、味、触、法境界，事实上我们天天都要接触。



你说我躲到一个没有这些色、声、香、味、触、法的地方行不行？问题是你躲到哪儿去？



你说我躲到森林里面行不行？我躲到山洞里面行不行？那也有的，你躲到山洞、躲到森林里面也有一些境界的，你心里的那些问题还是解决不了。你躲到山里面，你心里就不出这些境界了吗？心里还是出来，还是忘不了，你处理不好还是照样。所以面对生活，在生活中觉悟，实际上这是最现实的。

六祖惠能大师说什么？“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”

“佛法在世间”，佛就是觉悟，觉悟的法在哪里？就在世间里面。“不离世间觉”，不用离开世间去找个觉悟，不离开世间就能觉悟的。“离世觅菩提，犹如求兔角”，“菩提”就是觉悟，离开世间去找觉悟，就有如想求得兔子生出两个角来。

兔子没有角，兔子有耳朵，鹿才有角，兔子怎么都不生出角，假如说兔子生出角那就是怪物，那就不对了。

所以，在哪里觉悟？在世间，世间在哪里？是不是就在我们此时此地？是不是就在当下？世间不就是我们每天都在过的这种生活吗？这种人生吗？觉悟去哪里找？就在此时此地，就在当下。

不要想离开此时此地、离开当下去找什么觉悟，那是不现实的，那是错误的，就好像想求得兔子的角一样，想错了，方向不对了。

你看释迦牟尼佛是不是示现在世间，和我们一样穿衣、吃饭、洗碗、洗脚？为什么佛陀要示现在这里？他就告诉我们成佛就在此时此地，就在当下。

事实上我们再返回来想一想，释迦牟尼佛和一千二百五十人俱的大阿罗汉，他们觉悟了，解脱了，没有烦恼痛苦了，他们到哪里去了，是不是还是在印度？是不是每天还是吃饭、睡觉？是不是一样？所以祖师说：“百姓日用而不知。”老百姓每天都在用着大道，但是不知道，就是这个道理。所以有祖师也说，搬柴运水，莫非妙道。

“搬柴运水”，古时候要烧柴火，要搬柴；运水就是去挑水。那是不是很平常？现在虽然不搬柴，但是以前要搬煤气罐，现在煤气罐都不用搬了，天然气一开就来了，倒是很方便。那运水，以前要挑水或者拉水，现在水龙头一开就来了，虽然好像改变了，先进了不少，但是是一样的生活，你每天还是生活，只是方便了而已，搬柴运水指的是一种日常生活。

“莫非妙道”就是没有不是不可思议的道的，搬柴运水就是不可思议的大道！你每天要烧火，你要做饭、炒菜，这都是妙道。所以不要说远离人间，总想去找一个什么地方，然后找一种特别妙的道，事实上不需要的，就在此时此地。在当下这种做饭、吃饭、睡觉、穿衣能够是妙道才真稀奇了！竟然这么稀奇，就在这里，不用到处跑，就能是妙道，就能是大道，这才奇怪了！这才厉害了！所以最高贵的大道、最无上的大道，反而就在日常生活的这种平常日子里面。

最高贵反而是最平庸，事实上高贵和平庸都是一体的，大道与生活本来是不二的，所以生活就是道，道就是生活，不可以离开的。可以离开那就不是普遍性的，道应该是普遍性的，应该是人人可以得道的，人人可以成道的，这才是人人有份的妙道。

每天大家在这里做饭、供斋，也可以是大道。你可能做的就是一个很平常的工作，这个工作没有什么了不起的，谁都会做，即使不会，可以学学就会了，但是它可能是无上觉悟的一种生活方式。

你外表和一般人没有两样，也是两个眼睛、一个鼻子、两个耳朵，但是你有可能是一个菩萨一样的境界，你有可能可以做到像佛一样的境界。那你想一想，佛在哪里？菩萨在哪里？就在我们身边给我们服务，他可以是这样的一个人。

那我们也可以争取像这样活着，我们也可以争取把平常人变成佛，事实上那个时候就没有平常与佛的分别了，佛就是平常人，平常人就是佛。所以众生皆可成佛并不是一句空话，也不是糊弄人的，是真的。人人可成，人人可做到的，不论男女老少、富贵穷通，都可以是大道的代言人，乃至是很亲切的，这就是《金刚经》所要告诉我们的。

不一定拿着经才叫《金刚经》。你们不要以为：哦！我拿着经，这叫《金刚经》。实际上不一定的。六祖说你行般若行，那你就是《大般若经》了。

六祖是不是因为《金刚经》而开悟的？他一开始听闻《金刚经》有所悟，后来大彻大悟都是因为《金刚经》，所以《金刚经》是可以让你大彻大悟的，六祖就告诉你了，他以身示现，他就是因为《金刚经》而大彻大悟的。六祖都不认识字，他是听的，他后来大彻大悟了，还是不认识字，但是他说出来的和《金刚经》没有两样的，一样充满智慧。所以你觉悟了，你就是一部活的《金刚经》。《金刚经》就是你，你就是《金刚经》，没有分别了。

不是说拿着《金刚经》才叫《金刚经》，你就可以是一部《金刚经》，你所说、所做，全部都在《金刚经》里面，你用心也可以是《金刚经》啊！

我们现在还没有证道，我们明了这个道理，我们就可以每天行《金刚经》，这叫行《金刚经》。行《金刚经》不一定用嘴，不是用嘴读，而是用心在做了，你的心当下就是在《金刚经》，妙行无住，住无所住。你一直住无所住，你不就是在行《金刚经》了吗？安住在无所住的状态，你就是在做《金刚经》了。那做久了你自然有体会了。

实际上有时候做出来的比听来的还深刻，因为你听来的或者看来的毕竟是别人的，别人讲的，而你做出来你体验才深刻，你颇有体会！你体验越深，你就受益越深。那不是浅浅的听来的或者灌输进来的，而是发自内心的那种体验。

所以，我们每天要练习不住色、声、香、味、触、法，不住我相、人相、众生相、寿者相，我们练这个住无所住，我们就安住在这种无所住里面生活、工作，这就是《金刚经》了。那即使你没有念《金刚经》，你也是在念《金刚经》了，因为你的正念就是《金刚经》。我们这个念《金刚经》，别把它简单地理解成为用嘴在念。

注意！我们念《金刚经》不要把它简单理解成为用嘴在念。要理解成什么呢？正念，正念的这个“念”。

正念不一定用嘴，正念是心的问题。你看这个“念”字怎么写？这个“念”就是当下这个心，你当下的心在《金刚经》上，是不是已经是《金刚经》了？你当下没有《金刚经》，就是嘴上念着，也不一定和《金刚经》相应，有没有体会？

我们可能念着《金刚经》，念半天，我们心不知道到哪里去了，所以这是不相应的。假如我们当下的心就是《金刚经》，即使我们嘴没念，那也叫《金刚经》。功德是不是一样？所以当下这颗心在《金刚经》上才重要！实际上比嘴在《金刚经》上重要。

注意！当下这个心在《金刚经》上，比嘴在《金刚经》上重要！为什么？因为当下心在《金刚经》上，即使没念，没用嘴，心还是《金刚经》的智慧。而当下嘴在《金刚经》上，心没在《金刚经》上呢，虽然嘴在念，心也和《金刚经》不相应，也不得受用。为什么你念了一万回，没有那么大体会？因为你心和《金刚经》不相应，所以就不行了。

那么，我们今天和大家也是结了一个法缘，虽然时间短一点，但是结了《金刚经》的智慧之缘，让大家都来体会、来悟入活在世间、不离世间的真义，这也是一个殊胜的法缘，这是能直成佛道的。

《金刚经》是三世诸佛之母，诵《金刚经》是能直接成佛的，功德是不得了的。《金刚经》上说，你诵得其中的一个偈颂，或者一句话，然后用了，这个功德比你用三千大千世界的七宝去布施功德还大，很稀有！

大家今天虽然听的时间不多，一个多小时，一会儿就过了，但是这一会儿的功德大得不得了。你诵《金刚经》就知道了，听这一会儿，功德大得不得了！然后你记住了，以后这样去做，你就与《金刚经》相应，你就是在行《金刚经》，就成佛有余！把今天上午这一堂课听明白了，用下去，成佛有余！阿弥陀佛！

好！我们一起回向：

愿以此功德，普及于一切，

我等与众生，皆共成佛道。

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！