庄子三种水，人生三境界

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管仲说：“水者何也？万物之本原，诸子之宗室也。”在庄子那里，水是浸润于生命当中的，生命源于水又生活于水之中，如同万物源于道又归于道。道不可以言表，所言者非道。同样，水之于生物也是不可离的，它不仅是所有生命得以维系之资，也是众多生物的生存环境而融入到它的生命中。 庄子用他的智慧，告诉我们：对待生存资源的水，要“知之”，“用之”，“防之”。对待生存环境的水，要“安之”，“忘之”，“拒之”。对待道之化身的水，要“师之”，“鉴之”，“法之”。庄子三种不同视角的水，寓意人生不同的三种境界。 庄子在《达生》篇中给我们讲述了“津人操舟若神”的故事。有一次，颜渊发现在一个波涛汹涌，水很深的地方，有一个船夫撑船的技艺极其高超，非常精妙，简直就是“人船一体”的样子。颜渊就去问船夫：“把一条船撑得那么好，达到人船合一的境界，这是可以学到的吗？”船夫说：“可以。善于游泳的人，他的很多技能需要训练，但像我这种专门潜水的人，即便从来没有见过船，也能够随便就把船撑得很好。”颜渊听完不是很明白，于是回去问孔子。 孔子说：“善于游泳的人在训练出很多技能之后，他们就把水给忘了。把在水中之游当成履平地一般。因为忘了水，所以不会害怕水，从而技能就发挥得很好。而那些专门潜水的人，他心里不是忘水的问题，而是就没有水——虽然他们也会翻船，船翻了自己掉进水里，但是他们毫不在意。”在个体层面，庄子指出，人若能合“道”就应忘却世俗外物，好比潜入水底却呼吸不窒。“至人潜行不窒”，也是因为“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”。善于游泳的人能够在水中如履平地，甚至操舟若神，得益于他将金钱、成败、名誉这些蒙蔽本心的外物抛之脑后，只展露自性，全身心去感受水、适应水，表现出来就好像忘记了水的存在。至人将自我置于适当的位置，藏心于循环变化的归结处，神游于万物的根源，专一本性，涵养精气，融合德性，所以能潜入水中而安然无恙，其中传达的是对自然的通达，是生命与自然交融无碍的境界。 人生就像行走在海里的船，所有的经验在海啸面前都是空白。若你觉得只有一个老船长就已足够，或许下一场海风就能将你席卷到海的对岸。若你以为抱紧经验就能在这个社会如鱼得水，殊不知，溺水者不乏善游者，堕马者亦有善马者。死抱经验只会让人固步自封，寸步难行。把心清空，才有富余的地方盛放幸福。 “忘水”是一种境界，对于人生而言，自我应具有相对于世俗外物的优先性和超越性，一旦将自我本性迷失，便会有“窒水之险”———“丧己于物，失性于俗”。当真正做到关切自身的存在，展现本真自性，方能“不以物害己”，坦然地面对人生的潮起潮落，处变不惊、宠辱皆忘。 庄子在《大宗师》里，为我们讲了一个“鱼相忘乎江湖”的故事。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖，与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”——《大宗师》庄子以鱼在水中畅游来比况人在道中。江湖浩瀚，鱼在其中优哉游哉，彼此相忘，恩断情绝。有水，鱼便能“出游从容”，享受在水中自由遨游的快乐。不过，一旦泉源断绝，河湖干涸，鱼儿们便只能在陆地上共渡危难，共图生存——吐沫相濡，呵气相湿，互相亲附，但比之在江湖中优哉游哉、独往独来的生活，真有天壤之别。在社会层面，庄子认为应当泯灭以礼义为代表的伦理道德规范，“相忘江湖”是庄子理想中人与人的关系及人与 “道”的关系的总括。 “相呴以湿，相濡以沫”在庄子哲学的语境下象征着以礼、义为原则、规范，彼此关照的生存方式，是“誉尧而非桀”价值观的具体实现。然而，庄子认为，人的本然真性应当是合乎自然、顺乎于“道”的，礼、义是刻意人为。甚至是对无礼、不义的强调，不仅不是对人性的保护，反倒是对人性的戕害。当然，在政治向度抨击礼义规范不是庄子的根本意图，庄子着力强调的是以天然之性通达大“道”。 如同涸泉之鱼，比起处于不适于自身的陆地，靠一点唾液维持彼此的生命，不如游弋在江湖之中，自给自足，甚至忘记身处水中，适水且自适。庄子以鱼喻人，以鱼水交融隐喻人回归本真。一方面，忘却、超越礼义规范，舒展自性；另一方面，甚至连以 “道”为原则、以自然为指南的意识也全然忘记，只率性而为，合乎天然，“两忘而化其道”，回归生命自性的真实、肯定、积极的存在意义。“鱼相忘乎江湖”，就超越了失水的局限性，由物及人，同样，人只有彻底摆脱对有限现实的依托和羁绊（“有待”），才能自由遨游于无限的天地之间（“无待”），优游自在，无牵无挂，一任自然——这就是逍遥游的境界！ 庄子第三个故事是关于河伯和北海若。河伯就像是一个很执着的人，而北海若则好比他的灵魂导师。他们的对话，又好像是一个现在的“我”，正与一个未来的“我”进行对话。“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。”——《秋水》故事说的是秋天下雨，黄河水高涨，从两岸及沙洲之间望去，连牛马都分辨不出来，河面浩荡宽阔。于是，河伯就认为天下的美、天下的壮观都是自己第一，无人可及。然而，当河伯“顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端”，他改变了自己欣然自喜的面容，转而“望洋兴叹”：如果不是见到大海，我就“见笑于大方之家”了。这时，北海若就对他讲述了“井底之蛙”的故事。 河伯接着问：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”我可不可以认为毫末最小，天地最大呢？北海若回答：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。”意思是说，整个宇宙中所谓万物的数量是无穷的，时间永无止期，得失是没有一个定准的，终始也是无常的。 而那些得道之人，既能看到远，也能看到近。这里所说的“终始无故”，从字面上看，“故”就是缘故的“故”，其实是通固定的“固”。所谓“终始无固”，是讲终而又始，宇宙是不停地变化的，没有止期。这就是庄子的变化观。人生有如白驹过隙，四蹄腾空，变化是追不了的。在庄子看来，万物的量、时序、得失、始终皆无上限和下限，当认识到它们的阈值是无穷之时，就会破除对待万物的感性执着。后来，他们又进入第三次对话。河伯问北海若，那么，可不可以说“至精无形，至大不可围”呢？毫末虽小，还有形，小到无形，算不算最小呢？比天地还大，大到没有边界，可算是至大吧？北海若答道：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明”。此时，北海若已忘观念上物之长短、多寡等量化的差异。进而，北海若提出“以道观之，物无贵贱”的观点，即当上升到绝对的、永恒的“道”这一层面，万物的好坏、贵贱等价值判断的差异也随之消亡。 在思维的层面，庄子直接借助《秋水》中的拟人化的水域环境———河伯与北海若的问答阐述“万物一齐”的理念。世界就好像是一个圆，永远是相互转换的走着走着又走回来了。从大道来看，贵贱都是反复转换的，如果把人生所做的决策，放在终极层面来看，是无所谓好坏的。永远不要用当下的成见去束缚自己。 这水，千变万化是庄子视界中自性展现的重要环境。愿读罢这篇文章的你，也能抛开缠绕生命的种种束缚，保留最真实原初的本性，以自性定义自我，齐万物，通大道，得逍遥。 从忘水之大小开始，舒展自性即与 “道”、与万物相感通，忘万物观念上的差别对立，终体悟“万物一齐”的境界。庄子留下的寓言故事，几千年来，如流水般，汩汩地尽日流。初看像悲观，其实是乐天的。初看像淡漠，其实是恳切的。初看像荒唐，其实是平实的。初看像恣纵，其实是单纯的。