一盏茶，品出苦、静、凡、放！

快乐

在一盏茶香里闭关，不为修行，只为静心。带着一种“行到水穷处，坐看云起时”的心境，沉静一颗在纷乱浮世里烦躁担心的心；在一盏茶香里闭关，不为顿悟，只为开怀。

持一份“宠辱不惊,闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的潇洒，将生不带来，死不随去的名利耀环抛出心怀；在一盏茶香里闭关，不为参禅，只为放下。

人们一想到禅，脑际往往会闪现出一幅人在大树下或草木间打坐、静虑的画面。这种“人在草木间”的意象正是汉字“茶”的构字法。如同看图解字一般，“茶”字形象的构字法对抽象而奥妙的“禅”作了最通俗易懂的注解。

茶实现了人与草木最原始的交流，禅则实现了人与外界最和谐的交融。殊途同归，茶和禅都为人类亲近自然、回归自然找到了一条捷径。这也说明了茶和佛、茶和禅之间虽素昧平生却似曾相识，这就是“禅茶一味”的最初因由。佛学的四真谛是"苦集灭道"，如在禅茶中品味出苦、静、凡、放，也算是品出禅茶的真谛了。

一，苦

人生有多少苦？佛以为，凡是构成人类存在的所有物质以及生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。

茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦”谛。

二，静

茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教禅宗便是从“静”中创出来的，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。

在静坐静虑中，难免疲劳发困，古时能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的伴侣。

三，凡

日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 。

茶道的本质是从微不足道的日常生活，琐碎的平凡生活中，去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。尤其是净慧法师创立的现代生活禅，更是提倡把参禅融入生活，故曰：生活禅。

四，放

苦恼，归根结底是“放不下”，佛教修行也特别强调“放下”。虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”

放下了一切，人自然轻松无比，看世界山清水秀，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。

茶要独品，酒要共饮。一个人心无旁骛的品茶，更能参破心中的执念。适当的孤独是自我清理、省觉的力量，比在繁喧的闹市栖隐更有帮助。

所以，我们不要害怕黑夜中的孤独，一个人的独坐更能省视自我，能听见内心最想表达的声音，这种孤独是具有力量的，能让你拥有别人没有的内省。

品一盏茶，洗去尘埃，洗去沧桑，洗去虚情假意。然后，在一盏禅茶时间里，获得坦然，获得清淡，获得宁静。