《道德经》第二十九章

静待花开

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故物，或行或随；或歔或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”

这一章是讲破除所有执著。

以将来欲取得天下为目的做天下的王而为＂非德＂，＂为＂是行为。天下是道的天下，不是人的。人如果不进入天人合一的境界，就会进入土皇帝的心态——左右自然，控制自然，改造自然，与道作对，行＂非德＂即离德之事，自以为是，自夸自欺。这样以“将欲取天下”为目的而去行为，去做天下王的，我看他的思维也会不得停止。＂已＂就是停止。如果人的思维不交予道，不尊敬道，天马行空，胡思乱想，思维的自由就是人的绝对自由，就是没有约束的自由。人类历史的灾难，大多来自于此，比如商纣等历史上的任一暴君。

天下是神控制、制造、雕刻的器，神就是道，道就是神，神道名称不同，代表的对象是一样。天下是大自然神奇造化之物，不是人的天下。所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变，必定会遭致失败;掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这句话强调的还是无为的思想，它告诉我们一个道理:君主不但可以解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的纠纷。所以，治国者固然可能因为勤政爱民而引导出一个治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。

在老子看来，不管怎样，治国者都不能拿整个国家来作为施展个人理想的工具。老子告诫一些野心勃勃的治国者:如果谁想以国家作为事业的赌注，那么谁就会招致失败:谁想长久把持国家作为个人私产，谁就会失去整个国家。所以，圣人治理国家，都是为了努力消除个人的偏执、奢华和过分的行为方式。圣人懂得这个道理，以无为之道来治理国家，所以不会招致失败:因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。

夫物或行或随，（万物中有的在前面带头走，有的在后面跟着走）

或歔或吹，（有的鼻孔出气，有的用嘴出气）

或强或羸，（有的健硕，有的瘦弱）

或载或隳，（有的忙碌，有的休闲）

（喻指万物的自然生活状态）万事万物一切万象，都是自然生存，自然成长发展的。

所以圣人去甚，（甚：指人的思维做得过分、过度、过多。去：除去）

去奢，（奢：宅院大，居住的人少。喻指人的思维做得不足够，做得不到位，做得过少）

去泰。（泰：泰卦，天在下，地在上。喻指人的思维找不到方向，找不到正确的信仰，发生了乾坤颠倒，本末倒置。

圣人看到这些自然现象，会去顺应自然。去除那种求多、求大、求全、求上等等追求完美极致的错误，不去犯极端过分的、偏激过度的、专横偏执的作为行事之错误。