话聊拈花——见性的四把钥匙

宏果

话聊拈花——见性的四把钥匙

世尊拿起一朵莲花，在众人面前举起来，众人大惑不解，心里猜想着他这样做的用意。跟着，世尊望向众人，淡然一笑，说道：我具真实法眼，妙慧宝藏，刚已给摩诃迦叶传承了。众人都望向迦叶尊者想知道迦叶尊者到底做了什么呢？其实他什么都没做！听起来很诧异对吧。在众人思考世尊用意的时候，他没有；在众人陷入头脑小剧场的时候，他没有；在众人辨别这个花的形态，颜色，种类，大小的时候，他没有。他没有思考，没有动心念，没有焦虑，没有恐惧，没有判断，不下定义，不去分别。他放下了头脑自我，就活在此时此刻之中，眼睛看着世尊手里拈着花，心里体会着这种忘记了自我的状态，全然的体验着这朵花就是自已，真实的体验着生命。

反观我们自己，我们如何认识和体验这个世界的人和物，就代表我们如何在体验自己。我们看到一个人会下意识的判断他的相貌，他高矮胖瘦，会看他的附加标签，比如他穿了什么牌子的衣服鞋子，开的什么车，他是什么职业职位，他的学历，财务情况等等，我们还会根据这些附加属性而见人下菜碟。我们看到他的那一刻，就陷入了头脑自我妄想分别判断中，我们在用头脑自我去看一个人，而没有真实的见那些标签下，社会体系下原原本本的他。我们迷失在头脑自我妄想分别判断中，陷入混沌，失去清明。

如何放下头脑自我去体验生活，找回清明的本性？面对头脑自我，有四把特殊的钥匙可以使用。

【忘我之匙】

如果我们过度的使用头脑自我就会制造混乱和虚假。如同一条鱼在浑浊的水里，看不见周围情况，他甚至浑然不知自己就在浑浊之水中。

我们都或多或少都经历过这样的时刻，就是当我们放松而悠闲的坐在长椅上，微风吹来，你就是安静的坐着看着，头脑空空的，就会觉得眼前很美好。或当你专注看着你可爱的孩子或者宠物时，那个瞬间自我就退下了，他安静了，不在胡思乱想。或者当你全情专注投入一件事。比如尽情的跳舞，集中精神去做事，头脑自我也不会思路乱飞。再或者专注而投入的工作，甚至有人称之为心流。是的，用心体会作为主导时，头脑自我就会退下了，你会发现你感受不到时间的流逝，但时间转眼就过了。放松，专注或投入的时候，我们就可以忘记自我，变得不再昏沉。我们不在过度的使用头脑自我所制造的恐惧和焦虑，而是忘掉这个自我，这就是放空自我。

【观我之匙】

观察头脑自我和情绪自我，更多的去观察和感受自我产生的情绪，感受，想法。很多人会告诉你观察念头、思想的来去，其实不仅仅是这样。如果你的情绪很强烈，仅仅观念头，想法是不够的。还要深观导致这个念头，情绪的根源。如果我们假装看不见它们，用提醒意念压住它，它们只会变得更加强烈，直到我们愿意允许它进来，好好看它 ，不住著，不跟随，知道它来去，这就是知念生念去而不随。

【释放之匙】

就是释放累积的负能量。负能量累积太多没有释放，意识就会昏沉。累积的负能量好比污水，我们看不清周围，也看不见自己的本性。让念头来，不拒绝，让念头去，不挽留，这就是释放过多的负能量，让水变得清澈。那种清明的感觉就好像雨后清香的空气，森林的松木香一样沁人心脾。

释放负能量，积累正能量。这就好比房子会因为增加日照时长而保温的时间也会随之延长的道理。我们也需要积累正面能量，就像在存钱罐里不断添加硬币一样。

【能量之匙】

能量释放有四种方式：

第一种方式是感恩，感谢，你可以在内心或者直接表达出来。这看起来非常容易，但需要的是一颗真心，而不是强迫自己。如何看自己是不是真心呢？当你告诉自己我要感谢谁谁谁的时候，心里特别不爽，那就不要勉强。好好感受自己的情绪，好好看看它来自哪里，为什么产生。你还可以感谢你的食物供养了你，在吃饭前，心里感谢它们。把曾经所有的理所应当都予以感谢，我们可以感谢父母为我们做的每一道菜，为我们做的每一件事。你甚至可以感谢负面情绪，简单的告诉它：谢谢你，我看见你了。为什么要感谢负面情绪呢？因为它让我们有机会深入觉察和了解自己，并有机会治愈自己。你也需要感谢自己，包括你的每一个细胞。你可以在心里顶礼万物，它们的出现都有正面的意义。感谢就是一种正面的能量，你可以慢慢累积，它会创造更多善念和善缘。

第二种方式是喜悦肯定语，肯定语已经被越来越多的使用，这是一种转入正念的方式之一，也是改变潜意识认知的有效方法之一。每天持续这样做，几个月后就会感受到自己认知的微妙变化，我们周围环境也会随着我们认知的改变而变得不同。你还可以赞美一切你觉得值得赞美的，更别忘了赞美你自己。

第三种方式是奉爱，你并不需要一定去参加公益活动。你其实更需要奉献爱给周围的人事物，比如对亲朋好友的理解和接纳就是在奉爱。传播正确积极的知识等等。奉爱要真心，放下利益和仇恨，用真心去服务你周围，只要是真爱之心，哪怕是在普通的工作岗位都是在奉爱。慢慢地就会触动你的心灵。

第四种方式是正念，正言，正行。保持正面积极的看待事物，说正面的话，做正面的事，远离负面具有煽动性的资讯等等。