从容彼岸是生活一林清玄

青青子衿

上善若水

生命之流确实像水，流过高山与河谷，流过沧桑与砾石，一站一站地奔向江海，在每一个因缘与相会中流过，不必积存；在每一次飘风与骤雨里流过，不必住留。

为了赶到埔里参加下午两点的演讲，我清晨八点就出门了，坐从公路局开往埔里的“国光”号，九点钟开。

沿路的交通状况十分紧张，在高速公路上又塞车，到草屯的时候已经是下午两点。我心里非常着急，想到有两百多位来自全省各地的老师在演讲的地方枯候，却也无计可施，便从旅行袋中拿出一本正在诵读的《老子》来看，翻到昨天再三诵读的一段像诗一样优美的文字：

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。

夫唯不可识，故强为之容。

豫兮若冬涉川，

犹兮若畏四邻，

俨兮其若客，

涣兮若冰释，

敦兮其若朴，

嚷兮其若谷，

混兮其若浊，

淡兮其若海，

飘兮若无止。

这段话的意思是说，古代有道的人，微妙玄通，高深不可看透，由于无法看透，我们只好勉强形容他：他的细心就像冬天走过河川，他的谨慎就像畏惧四邻的目光，他的庄重就像到别人家做客，他的潇洒就像冰雪融解，他的敦厚就像朴实的原木，他的开阔就像虚怀的山谷，他的混沌就像江河，他的淡泊像沉静的大海，他的飘逸啊.……像风一样永远没有定止。

读了这段话，心胸一畅。近几年不知道为什么，非常喜欢老子，甚至还胜过年轻时代喜爱的庄子，读《老子》的时候心里常有幽微、沉静、朴素、庄严之感，就仿佛走入广大的森林，呼吸清新的空气。或者是在无边的海洋上泛舟。我把这种感觉告诉对老庄颇有研究的朋友，他说：“那表示你的年纪大了呀！”

他说，中国读书人到中年，很少有人不喜欢老庄的。在入世、充满活力的青年眼中，老庄是消极无为的，他们是不可能品味老庄思想的。唯有走过沧桑、对人间世无求(或知道求与不求仅是如此)的人才能品出老庄思想的真味。

正在想的时候，埔里到了，表上指着下午两点十五分。

“糟糕！再转到山里的寺庙，怕要三点了！”我心里这样想，心中浮起“涣兮若冰释，敦兮其若朴”的句子，也就释然了。对这不断变幻，没有定止的人生，我们只要时刻尽力而为也就好了，万事岂能尽如人意？

见到寺庙里主办演讲的师父，已经是下午三点了，我正好要解释为什么迟到，他满脸惊讶地说：“林教授，你怎么来了？”“咦？下午不是有我的演讲吗？”我比他更惊讶。“没有呀！演讲已经取消了。”

我当场怔住，想到我清晨八点出门，经过七小时的奔波风尘，才到达这远在埔里山中的寺院，丢下台北那些紧急的事务，而演讲竟已取消了。我甚至没有责问的力气了，连“为什么演讲取消了，这么大的寺院没有一个人告诉我？”这样简单的问句也说不出来。记得昨天我打电话来确定，接电话的人还告诉我：“到台北公路局北站坐车。”

既然没有演讲，就转下山回台北吧。可是想到又是几小时的车程，脚就软了。 且当是一次朝圣吧！既来则安，就在寺院中安住一夜，享受这难得的夏日的清闲。

“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”——天地都尚且不能永久恒常，何况是人的遭遇啊！ 夜里，住在埔里的山中，继续来诵我的《老子》。 上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。天下之至柔，驰骋天下之至坚。譬道之在天下，犹川谷之于江海。上善的人要像水一样啊！水善于利天下的万物而不与万物相争，能处在众人厌恶的低下之处，所以和道最接近。天下最柔软的事物却可以在最坚强的东西中奔行无阻。道存在于天下，就像江海永远容受着川谷的水呀！山中夜雨，雨势可真不小，我们总是在有限的生命中奔驰，想要去完成一点什么、实践一点什么，但谁知道愈是去完成、去实践，愈是感受到生命的有限与束缚呢？为了演讲，到一个地方是很好的，那是生命的实践。为了演讲，到某一个地方，演讲取消了，也是很好的，那也是生命的实践。所有的实践都只是一个连着一个的过程，是永无终止的。《老子》的最后一章说：圣人不积，既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。我们并不积存什么，因为愈是奉献于人，自己愈富有，给别人愈多，自己拥有的愈多。自然的法则是施利万物而不伤害，圣人的法则是实践而没有企图的心。生命之流确实像水，流过高山与河谷，流过沧桑与砾石，一站一站地奔向江海，在每一个因缘与相会中流过，不必积存；在每一次飘风与骤雨里流过，不必住留。生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去！