<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">道①可道，非常道；名②可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">【注释】①.道：道家的解释：表示修仙修真的方法。通常的解释：一般是指自然运行法则。②.名：名是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 1我们在阅读《道德经》第一章时首先就遇到这两个概念，“道”和“名”。我们都知道古汉语是单音节词，并且名词经常可以转换为动词，我们只要记住切勿用现代汉语来理解古汉语就行了。对于“道”和“名”，各自不同信念的人对这两个概念各有各的不同解释。因此，很多人在阅读第一章便就纠缠于概念之中。我认为我们不是哲学家，没有必要在概念上过于细究，还是简单一些为好。</p><p class="ql-block"> 目前，大多数学者都认为“道”主要有三层含义：一是万物本原，二是客观规律，三是自然能量。我也赞同这种说法，因此，我们可以把本原、规律、能量统称为“自然法则”。</p><p class="ql-block"> 既然“道”是自然法则，它就是与宇宙同生同长的，并且不为人们意志为转移的。我们在探寻自然法则的时候，总是感到不能完全把握它，这是由于事物在发展过程中会受到各种不同的因素的影响，将导致发生各种不同的变化，因此难以把握。</p><p class="ql-block"> 在此，我说得再直具体点，比如我们总是感觉到命运很不好把握。其实所谓的“命运”也算是“道”的一种，正如《道德经》里所说的“名可名，非常名。”“命运”的问题亦同样如此，我们或许都能够说出很多无法把握自己命运的事例来。我们即使用尽所有的智慧和努力，仍然会发生意想不到的结局。于是，人们就会归结于“命不好”。这便是老子所说的“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”（白话文：都可以称得上玄妙、深远。但是它并非一般的玄妙、深奥、而是玄妙又玄妙,深远又深远。是宇宙万物天地之奥妙的总门）正是因为这自然法则不好把握，所以人世间才会有那么多的失败的事情。</p><p class="ql-block"> 所有的失败者并非不聪明，也并不是因为自身不努力，而是在错误的时间选择了错误的方法，因而导致了错误的结果。正是因为人们很难把握冥冥之中的命运，于是就把希望寄托于祈求神灵，殊不知泥塑的菩萨根本不能够改变一切，它们更不会保佑人们升官发财。于是，人们又把希望寄托于看相、算命等术士们，希望他们能够指出未来的方向，殊不知这些术士们只会骗人钱财，不会说出真正有用的方法来，更不能改变任何未来的运势。</p><p class="ql-block"> 或许有人说某某人看风水、算命非常灵验，并且能够举出一大堆例子来证明其正确性，其实很多所谓灵验的事情都是道听途说的。那些高明的术士往往都比较懂得心理学（虽然他们并没学过心理学），察言观色是他们的最大本事，然后顺应你的需求口若悬河地胡侃一番，总能使得一些人坠入其术中。在此，我仅仅用两点来说明绝不可相信江湖术士们。</p><p class="ql-block"> 一.《易经》是中国文化最古老的源头，我们暂且不详细讨论《易经》（关于《易经》的问题，台湾曾仕强教授讲得非常透彻，有兴趣着可以查阅他的讲座），单就伏羲创造八卦而卜筮说来，《易经》是阐述天地世间万象变化的经典著作，也是卜筮（“卜筮”就是对未来事态发展进行预测）的依据。请问现在社会上有几位算命先生能够看懂《易经》原文？既然不懂《易经》原文，那他们卜筮算命凭借的理论基础又是什么？所以那些不懂《易经》的算命先生根本就是糊弄人的。</p><p class="ql-block"> 二.晋代郭璞是风水先生们的祖师爷，他精通卜筮并著有《葬书》，照理说郭璞应该是很懂风水的，可他也无法把握自己的命运，最终落得了被人杀死的悲惨结局。吴敬梓先生在他的《儒林外史》一书中借诗嘲讽道：“气散风吹那可居，先生埋骨理何如？日中尚未逃兵解，世上人犹信《葬书》！”算命、风水先生们的祖师爷郭璞应该是精通《易经》，也很精通卜筮，他却无法预知自己未来的祸福。既然郭璞尚且如此，何况他人呢？所以，我是不会相信那些不懂《易经》的术士先生。</p><p class="ql-block"> 那么我们应该怎样做呢？老子给了我们很好的回答，他主张“无为而治”， “无为”绝不是什么也不做，而是顺应自然变化而不妄为，从而使天下得到治理。“无为”还有一层意思，那就是只有有所不为才能聚集精力有所作为。这个“聚集精力”和克里希那穆提的“自在地聆听”相通。克里希那穆提说：“若是以这种方式轻松自在地听，就会发现自己的心在不强求的情况下产生惊人的转变，这份转变里自有美和深刻的洞识。”（克里希那穆提《生命之书》）</p><p class="ql-block"> 我想若以克里希那穆提的这段话来演绎“无为”比较恰当，正因为“无为”，才能宁静；正因为宁静，才能明察秋毫；正因为明察秋毫，才能知晓“道”的本义。</p><p class="ql-block"> 2010年，我在阅读克里希那穆提的《生命之书》时，感觉到他的很多思想与老子是相通的。我在了解了克里希那穆提的身世以后，才知道这并不奇怪。克里希那穆提通晓世界各种哲学思想，并综合了前人的各种理论的基础上，才有了摈弃信仰偏见，超越了信仰达到了新的思想高度。</p><p class="ql-block"> 从那以后，我可以便将两本书结合起来看。老子讲的是“道”，克里希那穆提探寻的是生命的本相。我认为，生命的本相可以算是“道”。宇宙间的万事万物都是生命，而老子学说中的“道”也可以理解为哲学上的“本相”，二者并没有本质区别。</p><p class="ql-block"> 既然“道”玄之又玄，并且变化无穷而难以把握。我们只能以静制动，首先让自己的心境真正地宁静下来，才有可能达到理想的境界。</p><p class="ql-block"> 我们有很多人都感觉到现代这社会太浮躁，世上物欲横流、纷繁复杂，令人很难掌控。其实我们不需要把握世界，也不可能把握世界。我们只是需要管住自己，说清心寡欲也好，说随遇而安也罢，只要静静地顺其自然就好。</p><p class="ql-block"> 我们即使按照“无为”思想去做，也不一定完全能够掌握自然法则，更不一定能够达到自己理想的境界。然而我们可以做的就是坦然地去接受由此产生的任何结果，只要我们在事先并没有任何的企求，所以一切结果都可以算是正常的。那么，我们也就可以心安了。</p><p class="ql-block"> </p>