中国古代“心”与“身〞的辩证理念

大自然srj

图文作者／大自然srj

　　精神、心理的不健康，会使神经内分泌系统受到影响，引起躯体生理上的疾病；而躯体、生理上的疾病又会使情绪受到影响，引起精神、心理上的不健康。

躯体的病，有组织器官表现出来，易于察觉或检测；而心理的病，则藏于内，不易为人所知。所以，健全的精神必须寓于健全的躯体之中；而健全的躯体有赖于健全的精神。

心理与生理是相互作用、相互影响、互为因果、辨证统一的。一个人要想健康长寿，就必须使“心与身”都保持健康状态。只注重躯体健康或精神健康都是不行的，因为人是“心与身”的综合体，二者必须保持平衡，都应受到人们同等重视。

　　翻开中国几千年漫长的传统养生历史，自春秋时期的思想家、哲学家老子开始，历代的道家、佛家、儒家、医家的养生观中，都不难得出这样的结论：动以养形，静以养神，形神共养，益寿延年。各家各派都十分注重形体养生与精神养生两个方面，认为“形神合一”才是完美的健康，只是不同历史时期，有时表现出不同的侧重点而已。由于身体是有形的，一目了然，因此才会被众人明白而重视，而精神是无形的，视而不见，往往很容易被常人失察而忽略。

这里所谓“形”，是指形体、躯体，属于生理方面；所谓“神”是指精神、意识，属于心理方面，而绝非迷信传说中的鬼神。中国传统医学所言之“心”，绝不单纯是指西医人体解剖学上所讲的“心脏”，中医认为“心藏神”、“心主神”，这是指人的精神意识、情志变化、思维活动等都与“心”密切相关。

所以，中国文字大凡与人的思维、精神、情绪、意志等有关的字和词，往往都带有“心”字底或偏旁。在“形”与“神”的问题上，中国早在先秦时期的道教创始人老子就提出了“形神共养观”，这一养生观主张养生既要做到保养身体，同时又要保养精神，两者缺一不可，因为身体和精神是相互结合而不能分离的。所以，养生包括“养形”和“养神”两个方面，甚至把对精神的保养看得比形体的保养更为重要，创立了“形神共养，重神轻形”的养生观。这是因为“神”是生命的主宰。

　　中国道家指出：“虚静修神”，“抱神以静”。在《庄子·在宥》中说：“虚情恬淡，寂寞无为。静而无为，年寿长矣”。陶弘景《中经》亦云：“静者寿，躁者夭”。三国嵇康在《养生论》中指出：“精神之于形骸，犹国之有君也。是以君子知形恃神以立，神须形以存”，都把“精神”看得比“形体”更为重要。

一旦“神”与“形”分离，则人的形体就不能独立存在，正如《黄帝内经》中所说：“百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣”，“失神者死，得神者生”， "静则神藏，躁则消亡"，“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。《太平经》中也说：“无精神则死，有精神则生”。《素问，上古天真论》中所说：“故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去"。只有形神兼备、身心健康、才能长生延寿。

这些不同宗教流派、不同思想大家的不同表述，都突出了“神”的重要作用，也正是在中国古代的医学和哲学论著中，包含着许多如“心主神明”、“形神相印”等思想。

　　在秦汉之际的中国古代医学经典《黄帝内经》中早已阐明了喜、怒、忧、思、悲、恐、惊“七情”伤身的道理。这里的“七情”，也就是我们说的情绪和心理状态。中医认为“七情”分别由心、肝、脾、肺、肾五脏所主：‘喜伤心’、‘怒伤肝’、‘悲伤脾’、‘忧（思）伤肺’、‘恐（惊）伤肾’，“七情”是重要的致病原因。

道家经典《少有经》中有：“少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶，行此十二少，乃养生之都契也；多思则神怠，多念则精散，多欲则智损，多事则形疲，多语则气促，多笑则肝伤，多愁则心慑，多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不治，多恶则焦煎无宁，此十二多不除，丧生之本也”。

　　上述中，对于情绪的调摄占了绝大部分，都说明了调和七情在养生之道中的重要地位和作用。“有德则乐，乐德能久”。养生要养其根本，人的思想、情感、心理等就是生命的根本，只有拥有良好的道德、风貌、精神，才能安静、平和、乐观、愉快。

一般而言，喜、乐很少有致病的，但如果过于激烈的狂喜、暴乐，刺激强度大，超过正常生理限度，也会引起生理机能紊乱，就要致病。我国古典小说《儒林外史》中有一段叫“范进中举”的事例，正说明了这个道理：适当的笑是人心理和生理健康的标志，是情绪喜悦，精神舒畅的一种表现；但喜乐过分，不但无益，而且有害。范进就是在突然听到自己考中举人后，喜极发疯，奔走狂笑，患了癫狂病。所以，在医学上把这种强烈的“狂喜”、“暴乐”情绪当作休克来看待，这大概就是喜、乐的辩证法。所以，中医在治疗和预防上主张“治神入手”、“治神为本”、“主明则下安，以此养生则寿”等观点。

　　古代圣贤对“心”、“神”的重视反映到养生领域，就是注重“养心”、“养神”，即重视心理因素对生理的重要作用。古人认为，"心主神，心正则神当明"，“性静情逸，心动神疲”，认为心性宁静，情绪就会安逸舒适；心理浮躁不安，精神就会疲困乏力。所以，中国历代养生家相信“养神”的关键是“养心”。

那么，养心和养神之间的关系又怎样呢？严格地讲，养心和养神是既有区别又有联系的，两者都强调心理因素在养生中的作用，这是其联系之处。若要进一步细分“养心”和“养神”的区别，首先必须弄清“心”与“神”的区别：

一是在养生方面。“心”与“神”的关系带有主从关系，如前面所说：“心者，君主之官，神明出焉”，“心者，神之主也”。“夫心者，一身之主，百神之帅”。还有说：“心者，栖神之舍。”《千字文释义》中也说：“神者，心之灵也”。对于全真教来讲，“心”只有一个，“神”却有多种，二者之间的关系是：“心王乃一身之君，万神为之听命”。认为虚心养神，心明神化。所以全真教非常强调清静养心的意义。

二是在概念和内涵方面。“心”比“神”更为宽广深远。“神”与心理学有关含义有两种，即精神与表情，而“心”与心理学有关的含义主要有十种：一为心脏，古人将它看作是思维活动的器官；二为内心；三为思想、心思；四为心性、性情；五为精神、智力品性；六为品行；七为意志；八为感情；九为思虑、谋划；十为人的主观意识。不过按现代医学来说，都属于心理学范畴。

　 “静养神”、“静养心”又何以会健康长寿呢？北齐文学家刘昼在其《刘子.精神》中说得好：“神静则心和，心和则形全。神躁则心荡，心荡则形伤”。这意思是说：精神宁静，内心就平和，内心平和，身体就会健康；精神浮躁，内心就激荡不宁，内心激荡不宁，就会伤害身体。儒家也认为，“养神”、“养心”的关键在一个“静”字。

所以，古代养生家指出：静，可以消除疲乏，调节身心；静，可以舒畅气机，顺应自然；静，可以瞑目内视，濡养精神；静，可以愉悦身心，调整生命节奏。人的内心一旦能真正达到平静、清静的精神境界，身体也就强壮了，这正如《管子，心术下》中所说：“人能正静者，筋韧而骨强。”也就是说静既可以养神，又可通过养神而达到养形的作用和效果。明代养生家高濂在《遵生八笺》中说：“善养生者，养内；不善养生者，养外”。所谓“养内”，也就是“静养心”。

如何才能做到“静养心”，或者说怎样才算达到“静养心”的境界，古代养生家认为应该通过修养性情以保养精神，宁心静志以健全体魄，努力做到“八要，即：心胸要宽，心地要善，心灵要美，心情要乐，心态要平，心气要和，心意要诚，心术要正。其中关键是要做到心胸要宽，心情要乐，心态要平。

中国古代的这些哲学思想、辨证理论、朴素观点，极为鲜明，俯首可拾，论述精深，值得今人，深刻领悟。

　　

内容提要

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