易经中的四个字和三个字，竟道破人生成功秘诀

赵顺平

易经中的四个字和三个字，竟道破人生成功秘诀 《易经》讲的是万事万物发展的自然规律。“顺规律兴，逆规律亡”，人们意识到这法则不可违逆便遵照执行，但也因为在某种程度上过分依赖和迷信于此，反而被框住了头脑，甚至有很多人将《易经》视为算命书籍，这就大大地误解了《易经》的真谛，也浪费了这本书给予世人的智慧。 《易经》顾名思义是讲变化的书，不管哪个卦象都只是当下时间段的状态，并非固定不变的结局。 我们学习《易经》，不要死搬硬套，要活跃头脑，动员自身能量与规律协作，不要固守哪一个卦象，而被动地认命。老祖宗说：易经智慧；中国传统文化中“元、亨、利、贞”，就是天地变化的规律，也是《易经》中最常见的四个字。 一、元：最好的开始仁者初心，是最好的开始。“元”是万物的开始，所谓“一元复始，万象更生。”所以“元”，就是讲开始。那么什么样的开始才好？《易经》告诉我们“元者，善之长也。” 只有向善增长的方向才是好的开始，才是我们要的开始，如果是向恶增长的开始，那绝对是不允许的。孟子说：“仁者无敌。”事业要有好的开始，初心需发乎仁念。仁人者，以利益社会的角度出发，而不单纯为追名逐利。仁人从来不需要大张旗鼓宣传自己的仁念。因为他们的仁心，自可通过他们的事业，传达到社会的每一个角落。 二、亨：事业亨通诚信严明，方能事业亨通。“亨”又是讲什么呢？讲发展，什么样的发展，才是我们要的发展呢？《易经》讲，“亨者，嘉之会也。”“嘉”是美好德行的意思。能够把“嘉”会集过来的发展才是我们需要的发展，所以“元、亨”都是讲以善、以嘉为基础。要想事业亨通发展，必须以诚信原则来经营，建立严明的管理制度和运行机制，如此才能迅速成长。孔子认为诚信是维系人际交往的道德底线，人只有先取信于人才能与人合作交往，只有不失信于人才能得到别人的尊重信任，所谓“与朋友交，言而有信”。 三、利：收获富足以义为利，方能收获富足。“利”是什么呢？我们做任何事，不能不考虑到利益的问题，利就是取用的原则。所谓“君子爱财，取之有道”。在做任何事的时候，在我们的人生当中，都会涉及到利益，要有一套取用的原则，义，就是正义，是利益他人的、利益社会的，这叫做义。求富是人的本能欲望，关键在于如何去求？儒家义利观的精华就是：以义去求。在求利的同时，以义为准绳，不损害他人和社会利益。孟子说：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下。”可见，孟子并不在乎利大利小，关键在于是否有义，有则利再大不为过，无则利再小也不能受。 四、贞：事业常青守成防亢，方能事业常青。《易经》：“贞者，事之干也。”程颐说：“贞者，万物之成。”“贞”既代表事物、事业的守成，也代表事物、事业的新发展，再开启下一个“元、亨、利、贞”的循环。事业有所成就后，就算不会骄傲自大，也要警惕故步自封、墨守成规的心态，应该保持求新求变的旺盛心态，使事业有新的发展。易道变化万千，《易经》中留下来的智慧，“元”、“亨”、“利”、“贞”，细细思量，对经营人生事业的裨益极大。深刻理解和把握这四个字，也就理解了人生和经世致用之道。易经的智慧12屯卦-始生之难在很多人的眼中，《易经》或许只是一本算命占卜书。不可否认，占卜确实是《易经》的一个功能。然而，《易经》除了占卜以外，还有另外三大功能，分别为：象、数、理。我们随时随地都在用《易经》，只是日用而不知而已。很多人一直说《易经》很难，是学不懂的，而当你去翻的时候，发现里面有很多文字确实不认识，于是就放弃了学习。其实，我们看整部《易经》，只讲到3个字而已。第一个是上，上下的这个上，跟上梁的上是同一个字。一个人，不管做什么事情，一生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。所有中国人没有一个不从小就求上进，全世界找不到像我们一样，不管到哪里都是求上进的。请问中国人为什么那么命苦，一定要求上进？就是中国人太势力。今天你是总经理，有权有势，谁看见你都恭恭敬敬的。哪一天你离开了，没钱没势，大家只做一件事，就是看见你也装作没看见。这就叫做“总不理”，就差一个字而已。所以你还说势力不好，势力有什么不好呢？凡事有得必有失，有利必有弊。千万记住道永远有两面性，当人家对你笑的时候，你不要开心，说不定当中有什么问题；当人家对你不笑的时候，你更要提高警觉，这当中一定有什么问题。有人说这样做人不是很累吗？不会累。因为脑筋越动越灵活，怎么会累呢？其实，只要我们牢牢记住，凡事都有两面性，有一利必有一弊，同样有一弊必有一利。所以，遇到“好事”别得意，遇到“坏事”别沮丧。如果真能做到全面地看待事物和问题，那我们的人生，将会少一些苦恼，多一些快乐。“上”，经常要加一个竖，叫做“止”，适可而止。任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止非常重要，因为止不住冲过头，那就完了。人的寿命是有限的，一路求上进，有足够的时间吗？有足够的精力吗？知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。这句话讲的就是如何达到至善的目标，所以“知止而后有定”的止就是止于至善的止。至善不要解释成最好的，世界上找不到最好的东西，此时此地最合理的，才叫至善。你现在要穿什么衣服？答案是不知道。为什么？气候在变，环境在变，对象在变，自己要怎么样显露自己也在变，各种因素都在变，怎么可以说一定要这个样？知晓了这个目标，才可能认定这个目标；认定目标了后，才有可能静心，静心就是能够排除干扰、拒绝诱惑的心态；有了静心后，才有可能安心于所要从事的事业，这就是专注；有了专注之后，才有可能对事业的方方面面有所思虑和思考，于是才能把控事业向前发展；有了这种有效的思考后，才可能有所得到，有所成就。这时候的“得”才是扎扎实实的、真实的获得。 “知止、定、静、安、虑、得”这五句话，是从知到得的完整过程，以及需要把握的关键节点。止中有上，上中有止，然后终结就是一个“正”字。这个正就叫做道。我们说一个人很上道，就是从上到道。但是这当中经常会出差错，会走上偏道，所以要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。《道德经》讲道法自然。道法自然，是不是道去效法自然？绝对不是。如果这样解释的话，就是道之外还有一个自然，那道算什么呢？所以道法自然，意思是道就是自然，没有一个人是无师自通的，我们每个人都有一个共同的老师，叫做自然。自然是我们每一个人离不开的老师，因为我们都要向自然学习。大家有没有发现，农民很少接受现代的知识，但是最聪明、最有智慧。对于很多难题，很多专家学者搞了几十场研讨都没有办法，去问农民两句话就给解决掉了，这是事实。为什么？因为他们的欲望很少。凡是欲望少的人，跟天都非常接近。有些人读书读得越多，跟天离得越远。这是我们需要好好检讨的地方。老子的无为并不是我们一般人解释的什么都不做，也不是明明做了却装作没有做一样，那是虚伪、奸诈、阴谋。无为前面还有一个字，叫做“为无为”。什么是为无为？老子告诉我们，你的所作所为，不能违反自然，叫做为无为。上、止、正，这三个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告诉我们，上面那一横叫做顶天，下面这一横叫做立地。做人就要顶天立地，堂堂正正。人这一生就该读一读《易经》俗话说，读杂书万卷不如真经一部，这里说的真经就是指《易经》《易经》这部三千年的经典，回答了“人从何处来，欲往何处去”这类古老的哲学问题，吻合了人们潜意识想宣泄的忧惧与想望，提供了解决吉凶祸福、贵贱穷达等切身问题的办法。