我谈道德经（十四）

邓振峰

第十八章

大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

这一章的内容，都是讲了一种因果关系。即有无相生，利害相连，有因必有果，有果必有因。当社会上出现了讲仁义，提倡仁义之风时便是道行不畅，人们道德品行丧失的时候。需要讲仁义时，便是有了不仁义的社会风气。这和那种大道下的社会相比是倒退了一步。

同样的推理，智慧出，有大伪。智慧出是指社会上彰显出有智慧，有见地的人的作用时，肯定会有使奸耍滑，玩弄小聪明的人相对应。否则智慧毫无用武之地，不需要显示其智慧。这种“智慧出”的状况仍是一个倒退。

接着是六亲不和，有孝慈。每一个不良社会现象的出现，都会有一个相对应的另一种社会现象。从大道废，人们便寻求解脱。此时仁义之风出现了，有仁就有不仁。此时另一个对应点即智慧人、能人出现，以寻求下一等级的社会平衡。有智慧有品质的人出现，另一个现象与之相适应，就是大伪、假仁义、假善，偷奸耍滑，这样便更倒退。六亲不和，已较为普遍，而相平衡对应的社会风气，是孝慈出现。有孝就会有不孝，社会风气日益堕落。国家也会出现混乱治理，昏君不罕见，而此时便彰显出忠心卫道者，即忠臣的作用。

从社会一步步倒退，人们离道越来越远，从百姓生活到国家治理问题越来越大，相应的正面的卫道者一步步从不同角度彰显作用。

虽然这些正面的行为都是令人敬佩的，但这并不是一件好事，即被衬托为正面形象的代价是社会大环境一步步走向倒退，并不是道应体现的社会状况。这些只是起到对社会倒退缺陷的缝缝补补的作用。道要求的是社会大同，无善无恶、无奸无忠、无智无愚、人人平等、自然和谐。这是一种毫无人为干扰因素的长治久安。人民自己管理自己，自己按照自己的意愿共建社会。管理者只是顺民心，和民意而行。

当然管理者在实际操作中也不是一无所为，而是善于集中广大民众的意愿，促使其更好更全面的变为广大民众的自觉行动。在做好民众一员的同时，努力成为民众的排头兵，排头兵不是领导者，是在民众大潮流中冲刷一切阻力的先遣队。大潮流的动力是人民大众的推动，而不是排头兵的带动。正如伟人说的那样：人民，只有人民才是创造历史的动力。带头人的说法很容易被人们理解为英雄创造历史，而道的本意就是人民创造历史，领导者、管理者，做到无为，就是融入了人民大众的群体中去。

（注：从道的一点点失去，相对应的缝缝补补）

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

理解这一章的意思，首先要把以下这个词语的理解清楚。即，圣、智、仁、义、巧、利这几个词。按我们现在的理解，这几个词都带有褒奖的意思。但在这一章中却不能这样去理解，要把它放在老子当时的时代背景中和道德经的基点上。

老子说的道是讲的无、无为，以道治国，以无为治国。在这个前提下，不需要有善恶、美丑、智愚之分，如果有了这些区分就不是以道治国了，就不是无为了。所以说绝圣弃智，民利百倍。道讲的是社会大同，人人平等和谐，人人自觉按自然规律办事，不需要什么圣人智慧。一旦彰显了圣、智，则必然会有愚、蠢之分，社会中会区分出一部分人处于不平等地位，这些人得不到平等待遇。而无圣无智，民可一视同仁，共享社会惠利。

绝仁弃义，民复孝慈，弄清了时代背景，这句话就容易理解了。民复孝慈就是民众可以恢复孝慈的良好传统。为什么要恢复？是丧失了。为什么丧失了？是因为道丧失了。人们用仁义来维持平衡，仁义是道丧失后不得已而采取的行为准则。只有彻底恢复道的管理上来，才可以完全回到社会孝慈忠信的正确道路上来。让社会恢复到真诚挚爱的自然平等，和谐友爱中，才会有真正意义上的大孝大慈。

上天有好生之德，上天不会抛弃每一个人，更不会区分人有仁义和孝慈的差别，都是一视同仁。有差别就有好坏，是不符合道的。

绝巧弃利，盗贼无有。杜绝巧取豪夺的做法，人民才能各取应得，各安其所，就不会有人因生活窘迫和贫富不均而出现盗贼。任何一种不符合道的虚伪聪明、投机取巧，假仁假义的做法，对人民大众来说，都是违背了社会发展的自然规律，无论是管理者还是社会群体，人为的因素多了，伪装的成份越大，越多的出现诸种社会不良现象。

圣智、仁义、巧利，此三者都带有装扮粉饰的成份，名义上是正面的，其实是一种负面对应情况下的现象，对整体社会而言仍是一种不完善的状况。

联系老子关于道的论述，只有全体社会成员，包括管理层和人民大众都以朴素、纯真、无为、自然为主导，不提倡任何形式的虚假做法，人类社会才会走向大同，讲大智、大利、大仁、大义，而不是相对意义上的仁智利义。

（注：管理者的作用，是绝圣智，绝仁义，绝巧利）

第二十章

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飓兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人而贵食母。

唯之与阿，唯：唯唯诺诺，阿：大声呵斥。唯唯诺诺的语气和大声呵斥的语调，谁能分清有多大的区别呢？同样，美与恶相比其标准能相差多少？一些很让人畏惧的事，大家都盲目的跟着畏惧。

前面这三句话的本意应该是：在脱离道的情况下，大声呵斥和小声说话，美与恶，已经模糊了分辩的标准，一些缺乏依据但人们仍感到畏惧的事，也成了约定俗成的须要遵守的事实。

（注：在不正常的社会风气下，是非混淆，久之反被当成了正常现象。）

荒兮，其未央哉！这种社会风气和人们的模糊观念，在很荒远的时候就有了，并且还不知道什么时候是个头（未央）。就是说在很长的时间里，人们已经对区分美恶善丑的界限已经模糊了，以为这就是社会的正常现象。早已忘记了世界大同，人人平等，自由和谐的那个以道为准则的社会。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。在这么一种整体失忆的社会氛围下，众人熙熙攘攘，好像去享受盛大宴会，像去登上春天的高台眺望美丽的风景，你效我仿，谁也感觉不到有什么不好和缺陷。

我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿未孩，傫傫兮，若无所归。老子当时，作为现实社会中的人，虽然对天地宇宙大道有了深刻的理解，但当时的社会环境下，人们的思想观念离道已经陌生了。等同于道的化身的老子一样会感到寂寞和孤独。这段话，就表白了这个情况：那么多的人去附庸一种不良的社会潮流，而我独自淡泊宁静，无动于衷，不去敷衍趋势，一个人没有目标的在漂泊。自己像个没长大的孩子一样，混混沌沌的对社会潮流一窍不通，傫傫兮，即带着一种疲倦懒散的样子，每天流浪着，也不知哪里是我的归处。

俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飓兮，若无止。世人都是那么风风光光，常常炫耀自己的一切，而我却独自昏昏然，对世俗浑然不觉，麻木不仁；众人都是那么趾高气扬，不可一世，凡事都精于算计、明察，而我却保持低调沉默，糊糊涂涂。像这样的状态，漫漫如大海无边也无沿，茫茫无尽头，像刮起大风一样飘扬，无法停止。

从这里可以看出老子对当时的社会现状无法接受，但又无法改变。我们学习理解老子的道德经，一定不能和后来的宗教形式存在的道教混为一谈。老子的道德经是实实在在的天地宇宙，人文社会发生发展规律的科学巨著，不存在任何神话性的说教。至于后来人们在修行中如何利用老子的道德经为道教装点门面，那是另一回事。

老子是当时社会一个大智大慧的哲学家，而不是后来人们神化了的什么紫薇大帝，神通广大的太上老君等。老子的伟大，就在于他坚守真理，不同俗人同流，坚守着自己的认知底线，不怕寂寞，不怕孤独，不放弃真理。虽然有异于众人，得不到众人的理解和支持，但至死也不改变自己的理想观点，哪怕像大海大风一样永无出头之日。

所以最后一句是：众人皆有以，而我独顽且鄙，我独异于人，而贵食母。

众人都是有本事有收获的人，给自己挣得了不少的名利地位，而我仍然是坚持自己的愚顽和窘境，我和他们的不同之处，是我不去争抢那些俗人看重的东西，我看重的是天地万物之大道，以大道视为自己最宝贵的东西，时时刻刻以坚持大道作为自己的生命之源，以大道为自己的精神食粮。

老子这一章用较长的篇幅，讲了他当时的现实处境，其实也是感叹当时社会的现状难以改变。人们都过分追求现实，追逐名利而不知危害，而自己在坚持弘扬道的过程中未能得到社会的共鸣。在这一方面老子是有一种无奈，但更多的是老子对道德诚信和坚持，并终身以道为生为母支撑自己的身心。

我们在分析学习老子道德经的时候，并不可以把老子神话，把他当做神人的看法是不正确的。老子，孔子这些先古圣贤也是一个普通的人身肉体，他们在经历了当时的社会环境，经过了人生的历练，不断的总结出天人万物同道合一的大道理后，首先是想运用到现实社会中去，但往往事与愿违，临老免不了产生一些感叹。老子最后骑青牛出关，孔子在游说七国后归来从事教育。

从大道的角度来讲道是宁静、是无为，但道是最伟大的，是无不为，而这些先祖圣贤做到了与道合一，一生宁静，孤独，清淡，最终成就集天地人万物智慧的集大成者。如果他们早早的取得了名声地位，做了高官，就得不到如此万古不朽的学术成果。

（注：需要澄清的是老子当时的真实处境和道德经的成因）（待续）