我谈道德经（十三）

邓振峰

第十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮；其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以澄，静之徐清？孰能安已久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

这一章从一个得道人的各种表现上，描述了道及得道者的各种表象。大意是，古时候善于修道者对道的理解很深刻、细微、通达、玄远。一般人很难理解和认识这些人的真实面貌和思想境界。所以只能勉强从他的一些表面现象去形容：其言语行动非常小心谨慎，像一个在薄冰的河面上行走一样的一种叫豫的动物，唯恐冰破，慢慢的轻轻的，不贸然踏出一步；也像一种叫犹的动物那样，对周围的一切情况查微观细，唯恐有失；其表情像去做客一样小心翼翼，恭恭敬敬；言谈随和像冰凌融化一样，顺势释然；其敦厚诚实的品质，像简朴的原木一样，毫无雕饰之感；心胸怀抱像山谷那样，空旷包容；而面目表情敦厚自然，谁也看不清，像一洼浊水看不透。如此这样的高人，在他面前你就好比一泽能慢慢变清的浊水，能让一片安静的空野中，慢慢的焕发出万物生机。

老子描述的得道之人就和道融为一体，完全具备了道的属性，敦厚含蓄不露任何锋芒，你感觉不到来自他的任何威胁和力度，一点儿也看不清他是什么面目。但是正因为在这样一种人的氛围下，一洼浊水可以慢慢的变清，宁静的大地可以迸发出无限的生机。虽然如此，他仍然不会骄傲自足，仍然是不动声色，不显露自己，在这个状况下，万物才得以自由自在，不断的弃旧迎新，周而复始，永无尽头。

以道育人，以人说道，真正有修养得道之人，都不是轻易显露自己的。俗话说，真人不露相，露相不真人。平时我们也可以观察到，真正的有涵养、有知识的人，都是不轻易显露自己，他可以洞察一切，但却不动声色，知识渊博但谦卑亲和，看似清静无为，却有较高威望。和道一样可以做的无为无不为，但在无不为后又表现的无为。能力众多，却处处以无为为表象。老子从这个角度也给我们描述了做人应该具备的良好品质。

（注：道的内涵即大自然品质，统管一切，一切共同的特性，又什么都不管，一切物都不是它）

第十六章

致虚极，守静笃，万物并作。吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃权，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

致虚极。尽可能的使自己保持一个达到极致虚空的心态，坚守极致的清静，时刻以无我冷静的状况，观察万物的蓬勃生长，既可以很真实的了解到万事万物的发生、发展变化的过程和规律。吾以观复，我就可以看到万物生长的起点。

“夫物芸芸，各复归其根”。这是说看那万物纷纷芸芸，蓬勃发育生长，但终究都要凋谢，而返归到他的本根上去。就好像人早晨起床后，出了门走东窜西，忙忙碌碌，有的做工，有的游戏，有的学习，有的挣钱，一时间纷纷扰扰，好不热闹，但一到夜晚，便各自归回到自己的家，收拾一番安安稳稳睡觉，进入休眠养息状态。

这就是归根，就是归于清净。“归根曰静，是谓复命”。清静就是归于生命中一切活动的原点，只有在生命的原点休养生息，才能产生生命的新的动力，才能产生诸如发芽、生长，开花结果等一系列的生命活动。一切生命的活动归到静态时就是归根，而归根后生命得以休养生息，补充能量，这又是新的生命（复命）的开始。

静是生命的本，而动是生命的表现，是生命的变化和发展。也可以说不变是变的根本，变终究要归到不变上去。万物归静，静曰复命。

“复命曰常，知常曰明”。既然万物归静之后可以复命，那么懂得了这个规律，就明白了大自然的变化常态，这就是悟到了道的根本，就成为一个明白人，大智慧人，或者说得道者、圣人。

“不知常，妄作凶”。相反，不知万物变化发展的常态，不明白大自然运行的这个根本规律，其行动就会出现盲从，轻举妄动，往往会出差错和祸乱，招致灾难凶险，遭受损失。

可以说，老子从非常普遍的草木生长，即可观察出天地宇宙万物遵循之根本大道。一方面说明古代先贤对自然宇宙的洞察力非凡，另一方面也可以说大道至简，大道就是自然，任何地方，任何事物都可悟道。道无处不在，只要静下心来，守静笃，观察领悟，大道开悟只是一瞬间，关键还是做到无我、虚、静、和天地宇宙保持无为的同频率，修行一世，开悟一时。

下面接着是“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。大意是，知道了大自然规律的智者，明白了宇宙万事万物皆属一体，就可以做到胸怀宽广，像大海一样容纳百川；宽广多容即可万物一视同仁，公平公正，不偏不倚；公乃全，公平公正是惠及所有万物，而全就同天地一样，万物普惠，全乃天，万物同仁；这就是遵循了道，归了道，循道而行，必定也和道一样无为无不为，不生不灭；道乃久，与天地共长久。即使一个人的肉身不在了，他的尊道、循道、行道的精神与道同在，永生不殆。除了人外，其他一切事物都是同样，物质不灭，精神永存。

人们在修炼中，只要把自己完全置身于世界之外，毫无任何自我私念的情况下，再去观察客观世界，你就会发现，众多纷纷杂杂，芸芸众生的显赫之象，却只不过是短暂一晃。最后都要归到很平静的根上去。无论是生物界的生命运动，还是人类社会的日常活动，一切的一切都有一个归静的节点，能在这个节点上悟出人生以及万事万物的共同点，就等于是悟得了道。观落叶归根，一春之繁华皆归于平静，而新的生机又在平静中孕育。往时的繁华不在，一切如过眼烟云。只有在此时，才看透世界，心处无状却宽广豁达，安静归根，周而复始，归于大道，获得永生。

（注：万物归道，万物可悟道，大道至简，而欲为万恶之源）

第十七章

太上，不知有知，其次，亲而誉之，其次，畏之，其次，辱之。信不足焉，安有不信？悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

太上，指最好的管理者。在老百姓眼里最好的管理者似乎很淡然，不觉得他是什么领导，仅仅知道有这么个管理者而已，百姓感觉自己的自由幸福生活发生的很自然，不觉得管理者有什么干预一样，或者不知道什么是官，什么政策和约束，一切完全像自然发生的一样。

其次，亲而誉之。而稍次一些的管理者，百姓能感觉到管理者给自己带来的好处是管理者有作为导致的。所以人民采取报恩的态度去亲近，赞誉他，但因此也会产生距离感。治理者与被治理者的界限开始产生。这种状况已经脱离了自然的界限，百姓会分散一些精力来维护这种局面，进而也会产生信誉上和安定方面的危机。

再其次，畏之。且更次一等的管理者让人民感到惧怕或者不得不屈服，才能得以正常生活，这种在敬畏状态下维系的治理和被治理关系，更容易产生矛盾和冲突。

再其次一些的管理者，则是站在百姓的对立面，采取压制，强迫等手段迫使其屈服。二者处于对抗状态，不但会激起各种社会矛盾，也容易引起社会动乱和武力冲突。这当然是最差的一种治理状况了。

老子提倡的最好的管理者，即称为“太上”，意思是最好的治理者所施行的管理政策，能使民众执行的很好，但还感觉不到治理者的存在。其中的原因是管理者完全遵从了民众的意愿，其政策是对民众意愿的一个集中体现，民众在执行中等于完全按照自己的意愿和需求去行动。人们并不认为这是治理者在实行管理，而是觉得应该这样做。这就是取之于民用之于民的最好的治理。任何带着管理者个人意志，或是和民众意愿相悖的内容强加于治理中，都不是最好的治理方法。

信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

信不足，信誉不好，不够高。指管理者在民众中的信誉度不好的话，就不足以取信于民，民众就会产生不服从治理的行动。要想服人，必须有信，讲诚信。治理者如果能以百姓利益为重，恪守信用，一心为百姓利益着想，在执行政策中以百姓利益不折不扣，百姓自然也会顺从管理。

悠兮其贵言。管理者，在无为的心态下，似乎悠闲的心态，很少去发号施令，虽然显得非常悠闲，说的话也很少（贵言），但可以做到无不为，即功成事遂，一切事情都管理的井井有条。而百姓也感到很自由自在，感觉像是在给自己做事一样，自觉的维护良好的社会环境和履行各种规章制度。这种取之于民用之于民的治理办法，百姓拍手称快，生活美满幸福，诸事如意，社会安宁，百姓说我们生活的很自在。

越是高层的管理者，越要化解淡化自己的主观意志，更多的接受底层大众的意见，把大众的需求变为治理的内容。这样制定的政策，大众会在不知不觉中接受，人们会认为自己应该这样去做，一切都发展的很好，这样似乎管理者都没有做什么了，而实际上什么事都做得很好。这正是道的精髓所在：无为无不为。

（注：管理者不是去管控，是集中并维护民众的根本利益，一是集中，二是维护。）（待续）