我谈道德经（十二）

邓振峰

第十一章

三十辐共一毂，若其无，有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

三十根条幅和车轮的毂，共同组成一个车轱辘，当把这个毂的中间掏空后，就可以装上车轴，再安装上车箱辕杆等，就组成一个车，用来运送各种东西。埏埴即用泥巴做陶器，和了一堆泥巴，把中间给掏空，就可以成为一个有用的器物。凿户牖，在土崖上掏一个窗户和门洞，然后再把里边的土掏空，才可以成为一间能住人的窑洞。这几个比喻是说，凡是能够成为有用的东西，必须先让其虚空，先成无的状态，才可以使用它。

故有之以为用，无之以为利。这是说当一种事物处于有的状态下，必须还要有一个与之相随的无的状态。有什么了，可以带来便利，但还不可以使用，还需让这个有虚着、空着。

客观现实中有了，我们在主观意识中会产生怎么去用的想法，而在客观实际中把这个有用了，变无了，就是给我们带来了利益。从这个层面上讲，有和无就是一个从认识到实线的过程。

有中有无，这种事物才会成为一个有用的事物。有可以提供一定的有用条件，而无可以创造便利作用的空间。有可以创造利用价值，无可以提供使用价值。

比如，一张白纸，有的状态下，你可以用它在多方面发挥作用，写字、画画、擦桌子、叠纸鹤等等用途。一旦用了，画成画，或写成字，这张白纸的空白状态变成“无”了，变成了字画。写字画画的过程让你的水平提高了，还成就了一幅作品，给你带来了练习、欣赏的“利”。白纸无了，变成了画，可以欣赏、送礼、卖钱，无带来了利。

再举个容易理解的例子，比如金钱。有钱了，可以产生多种用途：买房、车、米面油。有之以为用，有钱了可以用了。无之以为利，把钱花出去了，钱没有了，无了。但却可以产生住房，坐车、吃饭等利益。

如果再按有无这两个概念继续往下推，房子有了，有之以为用。这时候的用是房子可以提供多种用途：结婚，生子，休息。那么无呢？无之以为利，无在这里就是房子车给你带来一系便利的过程中逐步变无的过程。陈旧以致破落，以致变无。这个变无的过程就是给你创造利益的过程，即娶妻、养育儿女、日常生息等利益。

如果有兴趣可以一直推下去，房子变陈旧了，同时你结婚了，生子了，又变成有，有妻子儿女。有，可以产生各种用途，妻子儿女一家其乐融融。有了工作挣钱，但却在慢慢变老；时间一点点没了，变成了各种乐趣和收入。总之有无、有无是一个无限循环的概念，任何事物都是如此。相互依存，相互转化，以至无穷，在推动着天地万物的发展变化。

（注：有和无的相互转换，是推动事物前进的动力）

第十二章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货令人行仿。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

五色，繁纷的色彩使人眼花缭乱，会分不清事物的真面目；五音，嘈杂的音调使人听觉混乱；五味，丰盛的饮食可以刺激口感；放纵狩猎使人放荡不羁，情绪发狂；一些贵重的货比较难得，过于去追求，会使人们争相竞争抢夺，以致引发更多的社会动乱和不稳定因素。

这几句话表面上是单纯是从人的感官角度去讲，它包含的更深层次的内容是食色五味，名利财宝，都容易引起人的贪婪和私欲，最易令人昏庸淫乱的因素。过于追求，必然导致人的言行举止失之偏颇，走向错误言行，甚至招来灾祸。更严重的引起社会不安。

是以圣人为腹不为目。为腹，是讲的生存实际需要。为目，是指那些眼花缭乱的虚荣之物。故去彼取此，所以有智慧的人，聪明的人讲究实际。

圣人，即有智慧、首领、领导者等等。这些人讲实效，讲求群众的切身利益，不提倡追求那些虚荣、奢侈等贪欲不知足的需求。为腹，不光是吃饱穿暖，还包括群众必要的娱乐、学习等精神食粮。不为目，不是不让看好看的东西，而是指那些不切实际的表面东西。在搞好人民大众物质生活条件的同时，不断提高民生中必要的文化娱乐艺术等精神享受，这样才能保持社会的和谐安定，长治久安。

这章的内容还是强调一个根本的问题：人们的生活，以根本的生存问题为主，不能过多的追求与生存关系不大的华丽外在的内容，越接近自然越好。

（注：仍然是说什么是本）

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊。是谓，宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵身为天下，可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。

宠，是上宠下。得宠，仍是处于下人的位置上。辱，是失去宠而感到侮辱、羞辱，也是处于下的位置，无论宠辱都是处在下的位置，你就觉得很吃惊，很不自在。得了宠，上司重视了，重用了，就非常惊喜。而受到耻辱了，失宠了，又很是惊怕。从心态上非常重视，非常在意，如同身患重病一样，宠辱都是表现出一副失去自我战战兢兢的样子。

为什么老子认为宠辱若惊不好呢？宠是上司看中你，实际你是处于下位，而你感到惊喜，已经失去自我。辱更是处于下位，而感到惊怕，无论荣还是辱，都不是你的根本，都是过眼烟云，却看得十分重要。荣辱皆惊，都那么在乎，如果身体上遇到大患大难，不是更在乎了吗？

所以重视荣辱的人没有认识到，最大的祸患不是身外之物，而是自己的身体。贵大患若身，最重要最危险的大患是身体的生存和健康。那么从道德角度讲，人之所以患得患失，包括身外之物，最怕的莫过于自己的身体。

如果不在乎荣辱得失，甚至不吝惜自己的生命的情况下，还能有什么祸患呢？再大的祸患也无所谓，俗话说死都不怕还怕什么？及吾无身，何患之有？

那么，具备了这个思想境界，就可以为天下做大事、谋大业，不惧怕任何艰难险阻。

故贵以身为天下，若可寄天下。把自己的生命交给人民，一心一意为人民谋福利，人民大众的希望就会寄托在你身上。爱以身为天下，若可托天下。以爱自己身体的心态管理天下，时刻把老百姓的幸福、苦乐看得比身体还重要，天下的所有大事完全可以交给这样的人去领导去管理。

此章先是从人生得失的高度，讲到荣辱身体的重要，还是舍身行道的重要，如何确定自己的选择。如果能完全抛弃这些常人患得患失的做法，而以大无畏、不怕死的精神为了人民的人，就可以担当起为天下谋福利，领导和管理天下的重任。

能够做到舍身为民的人，一切得失都变得非常渺小，在大是大非、艰难困苦面前，身先士卒，以民意为己意，以民心为己心，以民命为己命，这就是古圣贤的高贵品质，也是遵循道的原则，在为民服务中全心全意。做到无我，最后还是回到“无”这个核心上来。

（注：这一章开头有一个前提，即一些人患得患失，宠辱皆惊…）

！ 第十四章

视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者不可诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归于“无”物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

夷，透明、无色、视之不见。道是透明无色的，看不见、听不到、摸不着。视者夷，听者希，搏者微。就是说从人的感官上是感觉不到她的踪影，是三者不可诘，诘，细究。不可深究，只能领悟、意会，从整体上领悟它的存在。如何领悟呢，大致是这么个状况：“其上不徼”，上不见光亮，不清晰；“其下不昧”，下面不明显。昏暗看不透，“绳绳无可明”，像一根无头无绪的绳子，没办法弄清楚；总归还是空空无物，“复归于无物”。是谓无状之状，是一个没有形状的形状，没有任何物体表象的物象。“无状之状，无象之象”。是谓恍惚。就是一种朦朦胧胧、恍恍惚惚、似有似无、似无还有的一种感觉中的东西。这个东西前不见头、后不见尾、似见非见、不明不暗，只可意会，不可言传。

其实，按我们今天所认识到理论来讲，老子说的道不是形而下的物化了的东西，是人的认识上的形而上的东西，是一切事物共有的一个共性。它是万物都有的特性，又不是万物本身。他大而无外、小而无内、不生不灭、与万物共存。如果把这个东西硬要进行物化的表述，就容易使人迷茫。而要是从物的属性角度来讲，就比较容易理解，万物都有属性，其共同的属性，就是对立统一，就是阴阳、相生相克。

对立统一属于人们对大自然的认识范畴，它不属于任何物，但任何物都离不开这个属性。所以先贤老子在表述中多次提到道，既是物又不是物。既育生物又不主宰物，看不见，摸不着，却又处处存在。老子站在“物”的这个角度解释为：迎之不见首，随之不见其后。实际上是万事万物都有的一个共同属性。

执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。这一章的最后一句，大意是说，古人在观察认识大自然中发现并总结出道的基本含义和用法，而我们今人完全可以在现实生活中予以发挥应用。我们能够按照古人对道的认识运用到我们的现实生活，这样做应该成为我们严格遵从的一个原则。

从这段话中我们也能领略到一个事实：道的认识是古代先贤们一代代观察分析总结出来的宇宙自然科学观，老子最终成为集古先贤真知灼见的于一体的一个伟大的集大成者。道德经是古代先贤们观察宇宙的集体结晶，我认为这样对老子是客观的结论，而不是盲目的将老子加以神化。

这一章老子从多角度拟物化的形容道，无色、无形、无声、无开始、无结束、无明、无暗。究竟是什么？似乎很长，绵绵不断无尽头，到处都有，但什么也看不到，摸不着。这是古先哲在认识客观世界时发现的一种普遍规律，这种认知度已经达到或在某些方面超过了人们今天的认知高度。尤其是在阴阳相生相克方面，早已超越了现今的科学研究水平。

（注：道德经是历史长河中人类集体智慧的结晶） （待续）