<p class="ql-block"> 第五章</p><p class="ql-block"> 天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。</p><p class="ql-block"> 天地对于万物等同于草狗，刍狗即草狗，用稻草扎的用来祭祀的动物类。用之有之，不用弃之，不会因什么仁义情感怜惜你，任由其自生自灭。比如花儿长得好看，该凋谢的凋谢，植物生长茁壮，该老的老，该死的死。不因为某一事物发展很好，而不让其败落。一切都是随其自然，由好到了，由了再到好，由生长发展到枯老死亡，再由死亡到重生，循环往复。大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米，植物结了种子，鸟虫会来吃掉，天地不会因此而动丝毫的恻隐之情。</p><p class="ql-block"> 同天地一样，圣明的领导者，同样的把百姓视为常物，不去干涉百姓的生存生活规律，以及百姓的自理自治。即使百姓中发生了一些不好的情况，也是靠百姓间的自律，自我约束的力量予以纠正。这样看起来好像是一种不仁不义，无所作为，但这正是遵循了社会治理的自然规律的大作为，使百姓自我治理功能的最大化，同天地一样，由万物自生自灭，在相互自律中平衡中有序运行。</p><p class="ql-block">天地之间，犹如橐龠，虚而不屈，动而欲出。橐龠，是百姓家用的风箱。</p><p class="ql-block"> 天地大自然之间好像是一个大风箱，虚而不屈，看似空虚，实际上并不是真空，里面有许多自然平衡的东西。不屈，即不缺少。动而愈出，你只要一动它，就会打破里面的安静平衡。风箱一拉动就会产生风尘，越拉的动静大，其风越大，灰尘等更加混乱，越动越乱。</p><p class="ql-block"> 无论是自然界或是社会界，都有它自身的运行规律，在各自运行规律中，呈现一种和谐、平静、平衡状态，看似宁静虚无，实则万物都在有条不紊的运行。这就是虚而不屈的真正含义。</p><p class="ql-block"> 一旦人为的施加一些外力，便会打破这种平衡，使之产生不安定因素，产生不符合自然界和社会界自身正常运行的偏差和动荡，作用力越大，动荡越厉害，越难以恢复平衡稳定。</p><p class="ql-block"> 多言数寡，不如守中。话说的多了，会导致理亏词穷，用的招儿多了，会出现没招的情况。对于大自然和社会的平衡运行，施加的外力越大反而越难以达到平衡。那就是言多必失，教多必微，令多必废，政多必繁。结果是事与愿违。既然如此，就不如秉取守中的办法，不要过多的干涉，以无为的姿态去顺应形势，顺势了就不会破坏平衡，不会影响事物顺利发展。</p><p class="ql-block"> 作为领导者，最好的做法是能够和百姓一样，顺天，顺民意。以百姓之爱而爱，以百姓之乐而乐，以百姓之苦而苦，永远和百姓同步。如果以自己的喜好并利用权力去影响百姓，就会使百姓产生认识上和行为上的偏差。你喜好富贵钱财，百姓就会弃去朴素艰苦而追求荣华富贵，由此产生争抢，打斗等各种恶性行为，社会由此动乱。</p><p class="ql-block"> 那么社会上如果出现了一些不良行为的时候，领导应该如何做呢？应该是以道为标准，不去过多的用手中的权利去干涉，而是善于引导和发挥群众的自律机制和自治能力，增强民众对不良行为的制约、自律，自疗和免疫能力，就是老子讲的，维持自然的平衡态，不去拉风箱。</p><p class="ql-block"> 天地不仁，是顺应了自然规律，反而成就了大仁。圣人不仁，是顺应了民意，却成就了大治、大爱。天地是无为无不为，圣人是无为而大治。（待续）</p>