（三十二）这才是教育！悟道需要大智慧

与诗同行

悟道，是指领会道理，佛教指领悟佛理。当一个人能够看透事理，看破世事，不忘初衷，不畏浮云遮眼，遇事不执著，这就是开悟的人生境界，当你摆脱困顿、迷茫时，这也是一种开悟的境界。 　　当你生命中这种小的开悟境界不断增多时，久而久之一定会在未来的某一天，大彻大悟，只要你肯坚持修行，总有一天会正悟成佛。佛陀成佛后，依然过着简单的生活，从这一点上可以看出，其实开悟后，只是真正回归了简单的生活，只是看到了事物本来的样子，只是不再执着和妄想。 　　下面这几首《悟道诗》，帮助大家赏文字、品智慧，修心悟道。 苦热题恒寂师禅室 唐白居易 人人避暑走如狂，独有禅师不出房。可是禅房无热到？但能心静即身凉。 赏析 大热天处处炎热，禅室也不例外；但是出家人无纷繁的干扰，心闲静则觉凉。“心闲身凉”乃情通理顺的感觉，似有寓意，颇耐啄磨。 白居易的避暑方法颇有俗趣，又带些哲思。所谓心静自然凉，相比于暑天他人的种种不适，香山居士要淡定许多，也充满了创意。不过也有缺点，就是境界要求太高，非常人所能及。 神秀示法诗唐神秀大师身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 赏析 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜。要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 六祖示法诗唐慧能大师菩提本无树，明镜亦非台； 本来无一物，何处惹尘埃。赏析 菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃? 扩展资料： 达摩祖师是中国禅宗的开山祖师。达摩祖师来自天竺，驾一叶扁舟来到中国。在嵩山少林寺，面壁九年，普传佛法，一代代传下来，至慧能已经是第六世。 此前，慧能和大师兄神秀都是五祖弘忍的弟子。神秀已名声在外，传言老师即将传衣钵于他；而彼时慧能不过是个打杂的烧火工，出身也不好，来自南蛮之地。 　　这一天，弘忍让众弟子作偈证悟示法。 大师兄神秀作偈云：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。 慧能听说之后，亦作偈曰:“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。 　　老师评论道：“凡有所相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”也就是说，神秀的偈，使人大有利益，依次修行，可以免除堕落恶道轮回，但也仅此而止。 两相比较，还是慧能的境界高，因而秘传衣钵于慧能。 慧能隐行南下传道说法，遂成禅宗六祖。这就是禅宗史上著名的“黄梅得法”。慧能开创南宗，神秀开创北宗。 本寂诗唐黄元证焰里寒冰结，杨花九月飞； 泥牛吼水面，木马逐风嘶。 赏析 这是本寂禅师所作的一首五言绝句。该诗借“焰里寒冰结”，“杨花九月飞”等凡夫世间及小乘出世间难思难议之事，表明禅师见性之后所悟到的无碍法界观。 《五灯会元》卷五载丹霞天然禅师事迹道：“于慧林寺遇天大寒，取木佛烧火向。院主诃曰：‘何得烧我木佛？’师以杖子拨灰曰：‘吾烧取舍利。’主曰：‘木佛何有舍利？’师曰：‘既无舍利，更取两尊烧。’”作为禅门中人，烧木佛无疑是反常的；烧木佛而又声言从中取舍利子，就更反常。但是，天然之举是出于这样一个逻辑：凡有舍利的才是真佛，木佛无舍利，所以木佛不是真佛。既然不是佛，为何不能烧。那位院主从常识出发，只是一般的逻辑，而天然禅师则是进一步的逻辑，即所谓“反常合道”。 本寂的诗说，寒冰结在烈焰里，杨花飞在九月间(杨花应春天飘落)，泥牛吼叫于水面，木马嘶鸣于风中，以常情来看，都是不可能之事，但禅本就偏重心灵的体验，在特定的状态中，打破时空，混淆性质，泯灭差别，都并不奇怪。 况且，这还体现出禅宗力图冲破原有的思维模式，解脱一切束缚的创造性智慧呢。许多高僧大德的传法悟道方式不都是很反常的吗，这正是该诗所赖以产生的基础。 苏轼曾说：“诗以奇趣为宗，反常合道为趣。”这首以禅宗式所写的诗，让读者看到的正是这种奇趣。 　　本寂（840-901）俗姓黄，名元证，又名崇精，福建蒲田县人，晚唐名僧，为佛教“曹洞宗”始创人之一。长期定居并终老抚州。唐天复元年（901），62岁的本寂圆寂，葬于寺西百步的凤形坊，塔名“福园”。由于他对曹洞宗的形成和发展贡献甚大，因而被敕谥为“元证禅师”。清雍正十二年（1734）被加封为“宝藏元证大师”。 悟道诗宋杨妙锡 尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。赏析 全诗描述了历经千辛万苦寻春而不得，最后却又偶然得到的经过，借以说明悟道的经历。 自然妙道，原在人心之上，只是人们没有发现罢了，所以，一切向外的努力都是枉然。 越是执着不放，就越发南辕北辙。 安分庵主开悟诗 几年个事挂胸怀，问尽诸方眼不开； 肝胆此时俱破裂，一声江上侍郎来。 赏析 安分庵主是宋代南剑州剑门的一位禅师，少年时，曾与木庵安永禅师一起在安国院学习。后来他依止西禅懒庵鼎需禅师处参学。然而修学多年，却没有更深一步的证悟，于是，他辞别懒庵禅师，准备到径山拜见大慧宗杲禅师。当他来到江岸边，抬头看着远处的宫阙默默出神时，忽然听到江上有人大喝一声：“侍郎——来！”，当下疑虑尽消、豁然大悟。于是他马上折返西禅，懒庵禅师亲自出来迎接他，并且讲衣钵传给他，成为懒庵禅师的法嗣。 这首诗是安分禅师开悟时的心理写照，很形象、很生动。禅师多年来殚精竭虑、制心一处，一声惊吓，喝退无明，终于得以开悟。在人世间，有的人寻求生命的真相，会仰望这些修行者，并追寻他们；有的人爱慕世间的繁华，会质疑这些修行者，会觉得他们不正常。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”，的确是这样的啊。 悟道诗空山无人，水流花开；万古长空，一朝风月。译文 空空的山间没有一个人，流水花开年复一年还是那个样子，万古不变的一如那浩瀚长空还是那时的风月。 如此伤感的美景，在这一瞬间，却应经成了永恒的画面。赏析 南禅的三境界：其一“落叶满空山，何处寻行迹”；其二“空山无人，水流花开”；其三“万古长空，一朝风月”；这些感悟对后人对世界的关照，使生活中现实的世界象镜象一样，如相中之色，水中之花，发生了改变，其本身获得了从世俗事物之中解脱后的自由感：禅，更关注人的心境，这时便在审美的层次上和文学发生了关联，它体现在隐逸精神方面。 而这第三种境界，便是参透了人生所有大是大非，而与天地精神往来的"悟”。 开悟诗宋清海禅师 实际从来不受尘，个中无旧亦无新。青山况是吾家物，不用寻家别问津。 译文真如原本清静不会惹上尘埃，它无古无今因此无旧也无新。青山本来就是我的家中之物，用不着另外找人去询问路径。赏析 这首诗表现了一个禅者安然自适、无事清纯的禅心。　　禅心，佛性，我们人本来的灵性，从来就是清净的，根本就没有一点尘埃，就好像初生的赤子一般。而且，它无所谓新旧、古今。它无生无灭，是永恒存在的。青山、大地无不是佛性的显现。既然如此，又何必多事，何必找它的归宿，何必向人问津。 《开悟诗》是宋代僧人清海禅师所作的一首七言绝句。该诗表达了诗人对参禅学道的感悟，提出了求佛学道不必拘泥于形式，自然佛在，即心即佛的看法。 这首诗写作者对于禅宗真如(实际)的体认。真如本性清静，"本来无一物，何处惹尘埃"，它既没有生，也没有灭，既没有过去，也没有现在和将来。 真如是永恒的、不变的，不存在新、旧之分，所以此诗前两句说：“实际从来不受尘，个中无旧亦无新。” 三、四句由真如谈及自己。作为修禅者，要领悟佛祖法旨，摆脱尘世的生、老、病、死，达到超脱、永恒，必须专心一意地修行。 到哪里去修行呢，清海禅师认为，不必舍近求远，青山绿水，景色优美，环境幽雅，自己住在其间，感到十分亲切，山水如同家中之物一样，正是修禅的好地方，不必另外找人寻路问津。求佛学道不注重形式，名刹大川固然是修行的好地方，平常的青山绿水也无不可，只要心在，自然佛在，即心即佛。 弘一法师临终偈语 民国李叔同君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。 赏析 李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家，是中国话剧的开拓者之一。他从日本留学归国后，担任过教师、编辑之职，后剃度为僧，法名演音，号弘一，晚号晚晴老人，后被人尊称为弘一法师。 这是弘一法师李叔同病危时寄予友人的一封书信，同时也是弘一法师的临终偈语。 弘一大师乃文艺天才，歌曲传唱天下。出家后，不作世俗文字，口不离佛，笔不离教。 这二首临终偈语，实为四言绝句。两首各不同韵，各有所指。前首乃述君子之交，后首乃述自己的感想。不执著生死，一切圆融，乐观示寂，大彻大悟。 从这些诗词之间，就可看出弘一法师的阔达之心，君子之交谈如水，倘若只是依照表象求道，即使钻研至深，也是南辕北辙。离去的表象并非是相隔千里，只要心中有着大道的追求，也感觉近在咫尺。低头看花，抬头看月，处处是善缘。 结语： 修行的核心就是修心，而修心离不开悟道，悟道需要大智慧。 圣人言：“人不敬我，是我无才；我不敬人，是我无德；人不容我，是我无能；我不容人，是我无量；人不助我，是我无为；我不助人，是我无善！”能够修得这等胸怀、这种雅量，或许是我等此生最大的追求目标。 凡事，不以他人之心待人，你会多一份付出，少一份计较；凡事不以他人之举对人，你会多一份雅量，少一份狭隘；凡事不以他人之过报人，你会多一份平和，少一份纠结。 　　“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。作为君子，我们应当以不受外界影响来修养自身，用节俭来培养自己的品德，如果对名利不采取淡薄的态度，我们就无从使志向清白，如果不排除外界干扰，我们就不能有所前进、达到更远大的目标。 “天下事积金积银不如积德教子，世上人宽天宽地莫如宽厚待人”。这些名言名句给我们提供了很好的路径选择。